El Mirador Impaciente

El Clásico cultural del Centro de México (Teotihuacan)

2012-01-26T22:04:00.010+01:00

Teotihuacan es la ciudad enigmática y mítica por antonomasia de Mesoamérica, esto tiene una mayor importancia si tenemos en cuenta que la superárea cultural está toda sembrada de ciudades rodeadas de mitos y misterios. La capital teotihuacana tiene en común con todas esas otras ciudades llenas de interrogaciones que cayó en decadencia, que desapareció, mucho antes de que los conquistadores españoles llegaran al continente americano. De haber sucedido la conquista anteriormente quizás tendríamos más información al respecto, como sucedió con otras culturas más recientes cuyas historias quedaron registradas en textos, pero con toda seguridad nos hubiésemos perdido todo el impresionante desarrollo cultural que llegaría después del esplendor y decadencia de esta ciudad mítica.

A pesar de ser posiblemente una de las ciudades posiblemente más y mejor estudiadas de la Mesoamérica prehispánica, no se han obtenido todos los resultados que se hubiesen deseado respecto a su cultura. Apenas se conocen datos sobre sus antiguos constructores, creencias religiosas o idioma, de la ciudad que fue epicentro de la cultura y el comercio de la antigua Mesoamérica. Esta gran civilización que llegó a dominar culturalmente el valle de México durante casi un milenio se reveló como una de las influencias culturales más importantes de las civilizaciones de América Central y Norteamérica. Teotihuacan fue una de las ciudades más grandes del mundo antiguo, superando en tamaño a la antigua capital del imperio romano, Roma.

Su localización geográfica se sitúa en el actual estado de México, en el Valle de Teotihuacan, a 48 kilómetros de la capital de la República Mexicana, México, la antigua capital azteca Tenochtitlán. La mítica ciudad se erigió en un lugar estratégicamente privilegiado, en la ruta más fácil entre la Cuenca y el Valle de Puebla. Por contra tiene el paisaje, árido, aunque por aquellos tiempos del esplendor teotihuacano no lo era tanto como lo es hoy. Nunca fue un suelo fértil, excepto en el área favorecida por brotes de agua.

Las dudas y el desconocimiento siempre alimentan debates sobre supuestas teorías, unas más lógicas que otras, y esto es lo que ocurre respecto al origen de los fundadores de Teotihuacan. Algunas versiones apoyadas en textos de la época colonial opinan que los autores fueron los toltecas, basados en el Códice Florentino que le atribuyó la autoría a dicho pueblo. Sin embargo, como podemos comprobar tolteca generalmente significa en náhuatl "artesano del más alto nivel", por lo que no siempre se refiere a la civilización centrada en Tula, Hidalgo. Pero al margen de esta más que probable confusión, la cronología sitúa el florecimiento de la civilización tolteca siglos después del fin de la cultura teotihuacana, lo que los aleja de esta posibilidad. Por otro lado están los estudiosos que aseguran que fue el pueblo totonaca los que realmente fundaron la ciudad de Teotihuacan.

Sea cual sea la tesis acertada la no confirmación mantiene el debate en vivo, a lo que ni siquiera ayuda en el esclarecimiento su origen étnico, que también tiene sus variantes, náhuatl, otomí, totonacas y otros grupos étnicos. De lo que sí se tiene evidencia es de que muchas de las personas que vivían en la ciudad eran de zonas de influencia teotihuacana, mixtecos, zapotecos, mayas y otros. En lo que sí parecen estar de acuerdo es en atribuir a Teotihuacan una realidad multiétnica y cosmopolita. La grandeza de esta ciudad tuvo parte de su éxito en las relaciones comerciales y de distinto índole que mantuvo con otros pueblos lejanos de la geografía mesoamericana. Los especialistas en el tema insinúan que pudieron tener alianzas políticas con Monte Albán (Oaxaca); que existieron posibles colonias teotihuacanas en Metacapan (Veracruz), Kaminaljuyú (Guatemala), Tingambato (Michoacán) y Altavista (Zacatecas); además de injerencias políticas en ciudades mayas como Tikal (Guatemala).

Al igual que el origen, la decadencia es otro de los misterios que Teotihuacan comparte con las otras grandes ciudades enigmáticas de la época prehispánica. Tampoco en este caso se explica cómo pudo suceder, ¿qué ocurrió para que todo el esplendor de aquella ciudad ideal se apagara? Nada se sabe de lo que pudo causar el abandono por parte de sus pobladores. Sin embargo, también en este aspecto existen supuestas teorías. Quizás las más creíbles son las que aseguran que pudo ocurrir por un cúmulo o conjunto de motivos y situaciones, desde el incremento de guerras, un detalle que se evidencia en el aumento del militarismo en el arte y objetos de la época, hasta la más que probable sobrepoblación y agotamiento de los recursos naturales.

Es fácil imaginar que una de las razones que propiciaron la decadencia de Teotihuacan pudiera haber sido la sobrepoblación, un suelo árido cuya fertilidad no producía el alimento suficiente para una ciudad que superaba los 100.000 habitantes. Aunque por otro lado y a pesar de esas carencias básicas, los teotihuacanos supieron desarrollar unas técnicas de cultivo que quizás pudieron haberle permitido cosechas suficientes para alimentar a toda la población. Algunos estudiosos, como es el caso de Sanders, proponen que entre estas técnicas se encontraban las chinampas en los pantanos del San Juan, la construcción de terrazas, el barbecho, y la ocupación de una parte importante de la población dedicada a la agricultura.

Entre sus cultivos estaban tres variedades de maíz, frijol negro, frijol ayocote, varias especies de calabaza, chile, jitomate, amaranto, quelites, tuna, y frutos como capulín, tejocote y zapote blanco. Recolectaban papas silvestres, tule, verdolagas y huizache. También la caza era importante y entre sus presas estaban las liebres, conejos y venados; de las aguas obtenían peces y algunas aves acuáticas; así como la crianza para el consumo de guajolotes y perros.

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El Preclásico cultural del Centro de México

2012-01-22T20:13:00.009+01:00

Preclásico Temprano

El Temprano (2.500-1.250 a. C.), uno de los tres grandes periodos en los que quedan divididos el Preclásico o Formativo cultural del Centro de México, lo hace de la misma manera que en el resto de Mesoamérica. Se caracteriza por las aldeas agrícolas, la actividad en que se basaban plenamente sus economías, y se definen como unas sociedades igualitarias, en las que no existió alteración en número de habitantes en comparación a la etapa previa de sedentarismo preagrícola. Los conocimientos arqueológicos que se tienen de ese periodo de tiempo en la región nos revelan la preferencia por las riberas fluviales y lacustres y el somonte, como lugares donde fijar los asentamientos. Son los casos de Chalcatzingo, en el Valle de Morelos, y Loma de Terremote, El Arbolillo, Tlatilco y Tlapacoya; también hay que tener en cuenta algunas excepciones como Coapexco, en la Cuenca.

Referente a la cerámica de la zona, por los estudios de Richard McNeish sabemos que los primeros datos proceden del Valle de Tehuacán, en Puebla, con fecha aproximada hacia el 2.300 a. C. Nada que ver de esta alfarería con la que se produciría un milenio más tarde. Una cerámica con superficies ásperas en contraste con la belleza de las que se elaborarían en Tlatilco y Tlapacoya. Estas primeras piezas alfareras de la región, de Fase Purrón, nos dejan una información basada en sus características, los más que posibles contactos culturales con San José Mogote y Chupícuaro en la Cuenca de México, encontrados en la similitud de su decoración de rojo sobre fondo bayo.

Preclásico Medio

El periodo Preclásico Medio comienza con unos cambios importantes que se dieron en la región. Los más importantes son el aumento de población y el desarrollo de técnicas de agricultura que permitieron una intensificación en la producción, adaptándose así a las exigencias poblacionales de esta etapa. El Medio (1.250-600 a. C.) se caracteriza por el surgimiento de los centros ceremoniales.

A pesar de esa intensificación de la agricultura, todo parece indicar que seguían dependiendo del agua de lluvia para regar las cosechas. No obstante, sí se llevaron a cabo importantes adelantos técnicos referentes a esta cuestión o necesidad. Las estimaciones se argumentan en los hallazgos arqueológicos, tanto en las zonas secas de la Cuenca de México como en los valles de Puebla y Morelos, son vestigios de sistemas de terrazas y canalización; así como indicios de los que fueron chinampas en las zonas pantanosas de los lagos.

Las pequeñas aldeas agrícolas constituidas prácticamente por un mismo patrón, dieron paso a una nueva realidad política. Surgieron los centros ceremoniales y en torno a ellos se fueron agrupando numerosas aldeas satélites. Las complejas estructuras políticas y administrativas se conformaron de tal manera que se fueron integrando en un sistema de intercambio a nivel mesoamericano. Algunos de estos sitios destacados en la Cuenca son Tlapacoya, en la ribera lacustre, Tlatilco, en el somonte, y Coapexco, en las estribaciones del Iztaccíhuatl; también destaca por su fuerte influencia olmeca Chalcatzingo, en el valle de Amatzinac, Morelos.

Con los centros ceremoniales nació un nuevo grupo social que, en contra de los patrones establecidos, no se dedicaban a la producción de alimentos. Esta nueva élite social emergente comenzó a destacar en una sociedad más desigual, desigualdad en el prestigio, en bienes y, en definitiva, en poder. Aquel nuevo grupo de prestigio marcaba un orden social diferente, unas nuevas sociedades estratificadas que los situaban en la cima del privilegio. Un estatus evidenciado en los restos arqueológicos de cerámicas con representaciones de individuos ricamente ataviados y en tumbas pertenecientes a esa época, no sólo de adultos, así mismo de niños, en las que se muestran el privilegiado linaje.

La influencia del arte olmeca se deja ver en esos objetos representativos de la nueva élite, es el estilo que aparece generalizado en toda Mesoamérica en dicha época cultural. Los grupos de poder se apoderaron de la organización de producción especializada y del intercambio con otras regiones mesoamericanas, así como de la redistribución de los productos que llegaban procedentes de otros territorios. Los lazos comerciales más importantes durante este periodo se dieron con San Lorenzo, en el área del Golfo de México, con el Valle de Oaxaca y con los pueblos de Chiapas.

En cuanto a la cerámica producida en el Preclásico Medio del Centro de México destacan las figurillas. Estas representaciones muestran, además de las concepciones religiosas, figuras femeninas de caderas anchas que se relacionan con la fertilidad de la tierra; así como individuos de dos caras o cabezas, jugadores de pelota y contorsionistas. Otras expresiones artísticas-culturales revelan la riqueza mitológica de los mesoamericanos del Centro de México en el Preclásico Medio, personajes humanos o divinidades, animales fantásticos, felinos rampantes y motivos fitomorfos de calabazas y bromelias que están relacionados con la agricultura y el culto a la tierra y a la lluvia. Estas representaciones de estilo olmeca aparecen esculpidas en bajorrelieves en las peñas de un cerro, en el impresionante conjunto de Chalcatzingo.

Preclásico Tardío

La transformación de algunos centros regionales en capitales protourbanas, que además de acaparar todo el poder se convirtieron en núcleos de concentración poblacional, es lo que caracteriza al periodo Tardío del Preclásico o Formativo del Centro de México (600 a. C.-150 d. C.). La desaparición de la influencia olmeca marca el inicio de este periodo cultural en el área. También para este tiempo algunos centros desarrollaron la construcción de plataformas-santuarios, plazas, calles, juegos de pelota y sistemas de drenaje.

Uno de los ejemplos más representativos de estos centros es el de Cuicuilco, situado en los márgenes del Lago Xochimilco, cuya fuerza económica y política le permitió levantar un impresionante complejo de edificios públicos en torno a un templo con basamento en forma de cono truncado. Para hacernos una idea de la importancia de Cuicuilco hacia el año 300 a. C., solamente tenemos que dejarnos llevar por las cifras de Sander, quien estima que de los 80.000 habitantes que la Cuenca de México concentraba en dicha fecha, 10.000 ocupaban Cuicuilco. Algunos siglos más tarde llegó a contar con el doble de población cuando en la Cuenca rondaban los 140.000 habitantes. Para ese tiempo Teotihuacan ya alcanzaba los 40.000.

Teotihuacan se convirtió en el centro más poderoso de la Cuenca, según algunos estudiosos gracias a la captación de la población de Cuicuilco, la que se cree que desapareció antes de que el volcán Xitle erupcionara. Entre los años 100 a. C. y 150 d. C. se calculan que habitaban alrededor de 90.000 personas, el 75% de los habitantes de la Cuenca. Tal concentración humana permitió que en Teotihuacan se levantaran las pirámides del Sol y de la Luna y el surgimiento de la monumental ciudad, que extendió sus influencias más allá de los límites de la región, convirtiéndose en la ciudad más poblada y mejor planificada de Mesoamérica.

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Altiplano Central

2012-01-14T21:26:00.007+01:00

Al área cultural denominada Altiplano Central se le conoce también como Centro de México. De todas ellas quizás la más conocida debido a la abundante fuente de información escrita que se realizó durante el siglo XVI, así mismo es también la más investigada arqueológicamente. En esta zona, desde muy temprano, se desarrollaron diversas culturas que desempeñaron un papel muy importante dentro de Mesoamérica.

Debido a su privilegiada situación geográfica y buenas condiciones climatológicas, el Altiplano Central ha tenido desde siempre un papel muy relevante en todas las influencias culturales que se dieron a lo largo y ancho del territorio de la superárea. No obstante, de la misma manera que influenció en otras culturas, también absorbió de otras corrientes culturales. La más temprana de todas esas influencias recibidas es la de la cultura olmeca, durante el primer milenio a. C. Poco tiempo después surgieron en el Altiplano Central algunas culturas que nacieron de sí mismas. Una de estas ciudades endógenas fue Teotihuacan, la ciudad precolombina más poblada y mejor planificada, una de las culturas más importantes de Mesoamérica que llegaron a influir en otras regiones más al norte, como Aridoamérica y Oasisamérica.

Cuando la decadencia consumió a la que los mexicas llamaron "ciudad de los dioses", Teotihuacan, otras culturas se asentaron en sus proximidades, y surgieron diversas ciudades que se consideran herederas de la cultura teotihuacana, durante el Epiclásico. Tales ciudades fueron Cholula, Xochicalco, Cantona, Teotenango, Cacaxtla y Xochitécatl. Ya en nuestra era, después de las invasiones toltecas, se fundó la ciudad que fuese capital del Imperio Azteca, Tenochtitlan.

La cuenca lacustre del valle de México es una de las regiones más significativas política y culturalmente de la región mesoamericana, pues aquí, entre los lagos y lagunas que la componen, en torno al lago Texcoco, crecieron ciudades tan importantes como Cuicuilco (en el Posclásico), Teotihuacan (en el periodo Clásico) y Tula y Tenochtitlan en el Posclásico.

No fueron fáciles aquellos primeros comienzos de los mexicas en el Valle de México, quién les iba a decir en 1.325, cuando se asentaron en aquellos territorios, que a la larga llegarían a ser el grupo dominante más fuerte de toda Mesoamérica. Un poderío que comenzó a fraguarse al siglo de su llegada, cuando Izcóatl liberó al pueblo mexica de manos de los señores de Azcapotzalco. En 1.430 quedó constituida la Triple Alianza (Texcoco, Tlacopan y Tenochtitlan). Fueron tiempos en los que los mexicas reescribieron la historia de su pueblo, cuando Izcóatl, por consejo de Tlacalael, mandó quemar los códices de la historia azteca. La Triple Alianza necesitó menos de un siglo para conquistar gran parte de Mesoamérica, con una característica muy especial, permitieron conservar a los pueblos sometidos su cultura y religión. En cuanto al Altiplano Central, las de la Triple Alianza fueron las últimas culturas antes de la llegada de los conquistadores.

Situación geográfica

El Altiplano Central está conformado por los valles de tierra templada a fría que se localizan en la parte meridional de la Altiplanicie Mexicana y en el norte de la cuenca del río Balsas. Su clima es templado y no existen corrientes de agua importantes que destaquen. Tampoco las lluvias son del todo abundantes, que se dan entre los meses de abril a septiembre. Esta ausencia del líquido elemento fue lo que motivó un desarrollo temprano de obras hidráulicas. Se canalizaron los ríos y se crearon sistemas de almacenamiento de agua de lluvia, en las acequias de las laderas de los cerros.

El territorio del Centro de México se compone fundamentalmente por cuatro unidades geográficas enlazadas entre sí, grandes extensiones de tierras fértiles. Al sur el Valle de Morelos; al oriente son los valles de Puebla-Tlaxcala: el Valle de Tolula en el occidente y en el centro la Cuenca de México. Sólo uno de estos valles, el de Morelos, se sitúa en tierra caliente, las otras tres unidades se localizan rodeadas de altas montañas que superan los 2.000 msnm, al norte del Eje Volcánico.

La séptima parte de la superficie de la Cuenca de México que estaba compuesta de lagos y pantanos, su temperatura benigna, la buena calidad de sus suelos aluviales, sus bosques, la diversidad de sus ecosistemas y su posición central en el territorio, propiciaron un importante desarrollo cultural que tuvo un gran protagonismo en toda Mesoamérica. Desde mucho antes de la aparición de la agricultura y su desarrollo, ya existían en la Cuenca comunidades de vida sedentaria que vivían de la recolección y la caza en las orillas de los lagos.

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Cultura purépecha (III)

2012-01-10T21:32:00.008+01:00

Arquitectura

Los datos arqueológicos que obtienen los especialistas en los sitios que se estudian es la fuente principal de información que se tiene de la historia de los pueblos, también en el caso de los purépechas. Sin embargo, respecto a esta cultura se tiene otro cauce de información escrita que no siempre tenemos la ventaja de poder contar. La Relación de Michoacán, de Fray Jerónimo de Alcalá, o la Crónica de Michoacán, del padre Beaumont, ambas ilustradas con dibujos, nos revelan algunos datos que difícilmente podríamos aclarar por la arqueología, si no es por suposiciones más o menos lógicas.

Esto sucede en el caso de la arquitectura de las ciudades purépechas, por lo recogido en estos dos libros, principalmente en la Relación, el de mayor relevancia. En la obra de Fray Jerónimo de Alcalá, el autor describe que las construcciones eran de madera o de palma, materiales que se encuentran abundantemente en la región. Una opción u otra dependía de los materiales que encontraban en el entorno del lugar en cuestión. Lo que los arqueólogos nos descubren de estos edificios, mayormente construidos con materiales perecederos, son las piedras que prácticamente se usaban para construir los basamentos de los templos. Las yácatas, como se denomina a los templos, tenían distintas formas, aunque la más extendida es la que simula una T y termina en una plataforma circular sobre la que se alzaba el santuario con materiales de origen vegetal.

Las yácatas tenían otra función además de la religiosa, se usaban como monumentos funerarios, junto a ellas se realizaban entierros colectivos de hombres y mujeres por separado. Los entierros de los personajes relevantes de la sociedad purépecha era motivo de lujosa notabilidad, una ceremonia en la que también se sacrificaban a sus mujeres y sirvientes, que se enterraban con el difunto junto a ricas ofrendas de cerámica policromada.

La construcción de terrazas y plataformas se llevaban a cabo con los mismos procedimientos que los basamentos, por capas de piedra alternadas con otras de lajas sin cortar recubiertas de losas de piedra volcánica bien cortadas y pulidas, algunas de ellas con motivos grabados. Los tecacha eran los trabajadores especializados para la construcción, que se agrupaban u organizaban y cuyo símbolo era el hacha o azuela. Por otro lado estaban los grupos que se dedicaban a cortar vigas y hacer tablas de madera, a los que se les denominaba puriuqari; los canteros o cacacha. También existía un mayordomo mayor que se encargaba de dirigir y ordenar a los oficiales dedicados a la construcción y renovación de edificios públicos y habitacionales.

Escultura

La escultura purépecha quedó recogida en un plano de técnica artesanal, limitada a una serie de miniaturas realistas en piedra que tienen una marcada influencia tolteca. Sus rasgos son simples y las formas muy esquemáticas. Son pocas las piezas que se han hallado, por lo que se cree que este arte bien se pudo haber desarrollado con otros materiales, como la madera o la pasta hecha con una mezcla de caña de maíz y pulpa de bulbos de orquídea, por lo que su naturaleza perecedera no le habría permitido conservarse hasta nuestros días. El hallazgo de algunos objetos en formas de coyote y algunas figuras antropomorfas, hechos con piedras duras como el basalto y otras semipreciosas, nos revelan que también desarrollaron el arte de la lapidaria.

Cerámica

El arte de la cerámica no fue tan relevante para el pueblo purépecha como para otros pueblos mesoamericanos. Realizaban dos tipos de vasijas destinadas a distintos fines. La alfarería se fabricaba para uso doméstico, comercial y ceremonial. Las vasijas policromadas en colores crema, rojo, negro y otras tonalidades tenían como finalidad la de formar parte de las ofrendas a los muertos.

Orfebrería

La metalurgia es la aportación más importante de la cultura purépecha al Posclásico mesoamericano, es la característica más importante de este pueblo. Los primeros trabajos con metales aparecen en la superárea cultural hacia el siglo VIII, en la costa del Pacífico, en Oaxaca, Guerrero y Michoacán. El hecho de que no se hayan encontrado evidencias del inicio del desarrollo en el trabajo con metales hace suponer que estas técnicas fueron importadas por inmigrantes, probablemente de Sudamérica, Ecuador, Colombia y Perú. Los metales que trabajaron fueron el oro, la plata y el cobre, y no sólo en piezas de ornamentación. Los purépechas fueron los únicos que adaptaron la tecnología a objetos de uso cotidiano, como las puntas de coa, agujas, hachas, azuelas, leznas y otras.

Otras artes

Otras artes desarrolladas en la cultura purépecha no tienen tanto protagonismo, pero no por eso deben de ser marginadas y dejadas en el olvido. Algunas como la pintura no son muy representativas pero sí son meritorias. Es el caso de las jícaras, que aún se realizan, donde se pueden apreciar hermosos decorados con temas relacionados con la naturaleza, flores, pájaros, etc. Las pinturas se obtenían con tierras y aceites vegetales o grasas animales.

También trabajaban piedras como el ámbar, azabache, turquesa y cristal de roca, con las que realizaban collares y dijes, combinados con metal. Así mismo la obsidiana era mineral preferido para la realización de puntas de flecha, instrumentos cortantes, y motivos ornamentales como orejeras, bezotes, cuentas, máscaras y espejos. Cabe destacar la artesanía plumaria, que se aplicó en la confección de mantas, escudos, capas, abanicos y otras prendas, destinadas especialmente a los dignatarios y sacerdotes.

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Cultura Purépecha (II)

2012-01-07T15:38:00.008+01:00

Orden político y social, economía y religión

Para los purépecha la cuestión militar era muy importante, esto lo pone de relieve la organización social fuertemente centralizada y jerarquizada, monárquica y elitista. Su gobierno era teocrático, lo que quiere decir que su rey era al mismo tiempo el líder religioso o espiritual, una autoridad suprema que tenía como máxima tarea la de mantener el culto a su principal deidad, el dios Curicaveri. Son varias teorías las que existen respecto a la sucesión del trono, mientras algunos estudiosos apuestan por la herencia directa al primero de sus hijos del primer matrimonio, otros en cambio creen que el poder hereditario se repartía de distinta manera, sí herencia pero su sucesor se elegía entre sus parientes más próximos a la muerte del gobernante o cazonci.

En lo que sí parece que existe unanimidad de criterio es en que la sociedad purépecha estaba muy estratificada, que existían diversas categorías sociales. En la parte más alta de la pirámide social se situaba el cazonci y su familia, el gobernante al tiempo que ejercía el máximo poder se erigía en el representante de la diosa Cuerauáperi. En el escalón inferior a la cúspide se encontraba el petámuti, sacerdote mayor, a quien les seguían los altos funcionarios: el agantácuri o gobernador y capitán general, el ocambecha o recaudador general y los señores de las fronteras que recibían el nombre de caracha capacha.

A continuación de todos estos cargos relevantes se situaba la clase media, la que constituían los diputados o mayordomos mayores, cuya dedicación se centraba en la recaudación del tributo en las diferentes áreas. Seguidamente estaban los productores, trabajadores, artesanos, cazadores, pescadores y comerciantes; por último los esclavos.

Los purépechas acostumbraban a una estética personal generalizada y definida, en la que la pintura facial y corporal tenía un relevante protagonismo. A los hombres les gustaba pintarse el pelo de blanco, mientras que las mujeres se inclinaban por el color rojo, usaban fleco y trenzas de listones. Los adornos eran generalizados, tanto ellas como ellos usaban ojorcas y orejeras circulares, así como collares, brazaletes y pulseras.

En cuanto a la organización económica, las ganancias se distribuían conforme a la participación que cada uno había tenido, era el jefe el que decidía el reparto de lo obtenido en el desempeño de las diferentes actividades laborales, que pasaban por la caza, la pesca, el comercio y especialmente en la agricultura. El trueque era el sistema que se usaba localmente, sin embargo, cuando el intercambio se realizaba con otras regiones era el cañuto de pluma lleno de polvo de oro lo que se usaba como moneda; una tercera opción se empleaba para pequeñas operaciones, una unidad que llamaban pijar, cuyo valor se estimaba equivalente a cinco mazorcas de maíz.

Es importante resaltar la relevancia de los metales en la economía, hay que tener en cuenta que el purépecha era un pueblo principalmente guerrero y, como tal, todo lo relacionado con lo militar disfrutaba de una cierta categoría en importancia. La metalurgia purépecha, relacionada también con la guerra, fue una de las aportaciones a la Mesoamérica posclásica. La vocación expansionista estaba igualmente unida a la economía, cuyas conquistas generaban botines de guerra y nuevos tributos. Los ascensos sociales no contaban con muchos mecanismos posibles y de ellos el camino militar era el más valorado para subir de categoría.

Sus especies agrícolas eran principalmente: maíz, frijol, calabaza, algodón y chía; para sus cultivos empleaban el bastón plantador o coa, con la particularidad de la punta de cobre que utilizaban para hacer los agujeros en la siembra. Considerados buenos pescadores, para el desarrollo de esta actividad usaban canoas, redes y anzuelos de cobre, con lo que pescaban charales y truchas, entre otras especies.

A diferencia de la mayoría de los pueblos mesoamericanos que representaron a sus dioses en materiales más duraderos como la piedra, o en otros soportes y expresiones como las pinturas murales, los purépechas no dejaron muestras donde poder estudiar su panteón religioso, sus deidades. Esto no significa que su religión no tuviese un peso específico en la sociedad, la creencia es que sí pudieron haber realizado esas representaciones pero es muy probable que lo hiciesen en otros materiales más efímeros, perecederos como madera o pasta y que no llegaron hasta nuestros días.

Aun así, se conoce que su dios principal era Curicaveri, que representaba al sol y al fuego; Cuerauáperi era la madre de los dioses, la encarnación femenina de las fuerzas productivas de la tierra y de los ciclos de la naturaleza; la diosa de la fertilidad, hija de Cuerauáperi, recibía el nombre de Xarantanga; y de otros dioses como Peuame, diosa del parto, o Auicanime, deidad del hambre, no se tienen mucha información. De lo que sí se tiene conocimiento es de la fiesta que se celebraba en honor de la madre de todos los dioses, Cuerauáperi, y que recibía el nombre de Sicuíndiro, en la que se sacrificaban a los esclavos delincuentes sacándole el corazón.

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Cultura Purépecha

2011-12-31T21:37:00.006+01:00

El hecho de que a la llegada de los españoles los purépechas fueran el grupo dominante en la región, ayudó a que fuese el más conocido de todos los pueblos de Occidente. Esta circunstancia, de que por aquellas fechas estuvieran en todo su apogeo cultural, también hizo que muchas de las fuentes históricas de este pueblo se conservaran. Esto no quiere decir que los conquistadores españoles respetaran sus costumbres y les permitieran que conservaran sus tradiciones, no fue así, de igual manera que otros mesoamericanos este pueblo sufrió brutalmente la irrupción cultural y militar de los españoles. Sin embargo, no todo lo referente a los purépechas está claro, quedan algunos enigmas por aclarar, como su origen étnico, a los que muchos especialistas sitúan en Sudamérica, y su afiliación lingüística, la que no muestra relación alguna con otras lenguas mesoamericanas.

A los purépechas se les conoce también por otros gentilicios, quizás el más extendido de todos ellos sea el de tarascos, que tiene varias versiones en cuanto a su procedencia. Una de ellas es la que concede a los españoles la autoría de dicha denominación, los que comenzaron a llamarles de esta manera. Según Luis Mario Fuentes Chagolla: Cuando los españoles llegaron en el siglo XVI a la zona lacustre de Mechuacan (lugar entre lagos), los pobladores locales, lejos de conflagar contra los nuevos "invasores", los vieron como sus aliados al haber derrocado al Imperio Azteca, por lo tanto los locales pacíficamente regalaron a los españoles a sus hermanas como obsequio para que viajaran con ellos en sus nuevas expediciones hacia el sur del país; por lo cual cuando los españoles se despedían de los pueblos purhépechas; ellos los despedían diciéndoles "Jurhákiria tarase" que significaba adiós cuñados... Por lo cual los españoles les decían los tarases o los tarascos, porque al no entender el idioma de ellos solo escuchaban que mencionaban esta palabra en repetidas ocasiones. "tarase, tarase, Jurhákiria tarse".

Por otro lado está la versión que aseguraba Sahagún, que decía: "Su Dios que tenían se llamaba Taras, del cual, tomando su nombre de los michoacanos, también se dice tarasca; y este Taras, en lengua mexica se dice Mixcóatl...". Y como no hay dos sin tres, también Pedro Ponce de León, contemporáneo de Sahagún, dejó otra teoría para engrosar el desacuerdo: "Huitzilopochtli, igual a Taras, dios de los Mechuaca".

Purépecha procede de P'orhépecheo o Purhépecherhu, que significa "lugar donde viven los p'urhé". A su vez, p'urhé o p'uré significa "gente o persona". Este grupo étnico fue el más tardío de todos cuantos se asentaron en la zona Occidente. Los uacúsechas, como se denominaban los antiguos purépechas, llegaron a los alrededores del lago de Pátzcuaro, en el actual estado mexicano de Michoacán, hacia el año 1.200 d. C. Como ya apunté anteriormente, es muy probable que llegaran de Sudamérica, pues su lengua no pertenece a ningún tronco lingüístico mesoamericano, en cambio sí muestra marcadas semejanzas fonéticas con otras lenguas de América del sur.

Fray Jerónimo de Alcalá, al que se le atribuye la autoría de la Relación de Michoacán, dice en su obra referente a los purépechas que eran un pueblo de chichimecas bárbaros, cazadores que llegaron a la región guiados por un personaje al que le llamaban Ticátame. Curiosamente los uacúsechas tenían en común con los mexicas la creencia de haber sido elegidos y guiados por su dios, Curicaveri.

La historia del Imperio Purépecha cuenta que fue en la ciudad de Pátzcuaro, la que habían fundado anteriormente, donde nacieron los hermanos Veáspani y Puácame, fuertes y poderosos dueños de un gran territorio. A ellos se les culpa de haber probocado la ira de Curicatén, el señor de las ciudades de las islas de Zarácuaro y Pacandan en el lago Pátzcuaro, cuando robaron una mujer de sus dominios. Aquella mujer robada fue la que engendró un hijo de Puácame, Tariácuri, quien con el tiempo llegó a convertirse en un héroe cultural para los purépechas, comparable al Quetzalcóatl de los toltecas.

El "sacerdote del viento", traducción de Tariácuri, nació en el siglo XIV y tuvo una estricta educación religiosa. Se proclamó rey de Michoacán cuando se adueñó del territorio, después de vender a sus primos que trataban de traicionarlo con sus enemigos, y es considerado el padre del Imperio Purépecha. Durante su mandato el pueblo purépecha se consolidó como un poderoso imperio cuya influencia se expandió enormemente por la región mesoamericana.

Al final de su vida, Tariácuri dividió administrativamente su imperio en tres reinos, que repartió entre su hijo, Hiquíngare, y sus dos sobrinos, Hirípan y Tangáxoan. En cada uno de los reinos se estableció su capital, Pátzcuaro, Ihuatzio y Tzintzuntzan. A la historia del Imperio Purépecha va ligado el nombre de Moctezuma I, quien había comenzado su extensión con las guerras de conquista de los pueblos aledaños. Los mexicas ya habían conquistado un vasto territorio cuando decidieron adueñarse de los dominios purépechas, pero no lograron consumar su ambición.

El imperio, aun dividido, se había convertido en una autentica potencia militar y económica de primera magnitud en Mesoamérica, que resistieron el empuje de los mexicas y consiguieron derrotarlos. El éxito purépecha estuvo en su alianza con los matlatzincas, quienes recibieron una porción de tierra como botín de guerra, donde fundaron las ciudades de Udameo y Charo.

Para 1.450 Tzintzuntzan había acaparado el poder en la región, con Tzizipandacúare como su gobernante más destacado, que consiguió extender su poderío. Zuangua era el gobernante en el poder a la llegada de los españoles, pero fue su sucesor, Tangaxoan II, el que se rindió a los conquistadores. Apenas presentó resistencia a los invasores, a quienes se les presentó mal vestido en señal de sumisión. Los mexicas, al verlo entregarse de esa manera comenzaron a llamarle Catzonzin, que significa "Señor sandalia vieja". El último rey purépecha murió a manos de los españoles, quienes mandaron matarlo al no encontrar en la región el oro que iban buscando.

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Cultura de Mezcala

2011-12-29T20:58:00.008+01:00

Los avances arqueológicos que en los últimos años se están llevando a cabo, los estudios y descubrimientos que se van sacando a la luz en toda Mesoamérica, en muchos casos están cambiando las estimaciones o creencias que se tenían respecto a un territorio o cultura determinada, en otros casos se reorientan los organigramas según van apareciendo nuevos datos. Esto sucede con el área de Guerrero, que tradicionalmente ha estado encuadrada en Occidente, pero que los últimos hallazgos le están dando un protagonismo propio. Mucha culpa de esto la tiene la cultura de Mezcala, cuya fuerte identidad califica al territorio como un área cultural independiente.

La subárea de Guerrero ocupa una extensión de 25 mil kilómetros cuadrados, lo que esta cultura ocupó en su época de mayor esplendor, poco menos de la mitad de la superficie del estado mexicano del mismo nombre. La cultura de Mezcala tuvo su desarrollo durante los periodos Preclásico y Clásico, entre los años 200 a. C. y 1.000 d. C. Sobre la procedencia de los miembros de esta cultura existen opiniones que los sitúan como hablantes de cuitlateco, o al menos a una parte de ellos.

Geográficamente, el Guerrero mesoamericano se divide en tres partes o regiones con características diferentes. La región del norte es la más importante de las tres en cuanto a la geografía regional. La depresión del río Balsas es de clima cálido y escasas lluvias, lo que convierte al río y sus afluentes en el contrapeso a la sequedad ambiental. La parte central se localiza en la Sierra Madre del Sur, una región rica en minerales pero pobre respecto a sus cualidades agrícolas. La parte sur la constituye una llanura angosta, costera, donde predominan los anglares y palmeras, expuesta al azote de los huracanes que llegan del océano Pacífico.

Los vestigios más antiguos encontrados en el área Guerrero datan de una edad aproximada a los 3.500 años. Son los restos hallados en Puerto Marqués. Algunas de las figurillas encontradas entre Jaleaca y Acapulco son anteriores incluso a los olmecas, en el lado opuesto del territorio mesoamericano. En la cultura de Mezcala se observa una influencia más o menos directa con la cultura olmeca, especialmente en la región del río Mezcala. No obstante, de Guerrero son las primeras tradiciones alfareras mesoamericanas. La cuenca del río Balsas tomó una importante relevancia para los olmecas durante el Preclásico. En este periodo, esta zona se convirtió de vital importancia para el desarrollo de la cultura del Golfo de México, prueba de ello son las huellas de su presencia que dejaron en sitios como Teopantecuanitlán y las grutas de Juxtlahuaca.

Posteriormente aparecieron algunos rasgos relacionados con la cultura teotihuacana, que mezclados con caracteres locales dio como resultado un estilo que, aunque propio, se puede catalogar como teotihuacanoide. De la época más reciente son las fuertes influencias procedentes de la zona mixteca. También de una época más reciente procede la tradición escultórica caracterizada por su tendencia a la geometrización del cuerpo humano. Este estilo de escultura tan peculiar fue llamado por Covarrubias como estilo Mezcala.

La forma más característica de la cerámica de Mezcala es trípode, en la que predomina la decoración geométrica, en colores negro o negro y anaranjado. También de épocas recientes se han encontrado pintaderas de un estilo procedente del Altiplano central. La escultura es la expresión más relevante de la cultura de Mezcala, además de sus figuras tipos olmecoide o teotihuacanoide, tienen una importante trascendencia otras series escultóricas en piedras verdes o grises, cuya particularidad es su cortante y fina talla, con planos perfectamente pulimentados y a veces difuminados. Las figuras aparecen casi siempre representadas con las manos apoyadas sobre el vientre y en actitud de oración.

La zona arqueológica de La Organera Xochipala, está considerado el centro urbano más representativo de esta cultura surgida poco después de la olmeca. En La Organera también se puede apreciar el estilo propio arquitectónico de los mezcalas. En sus edificaciones los basamentos y habitaciones están decorados con hileras de piezas circulares de piedra. Cabe destacar los techados con lajas que conforman un sistema de bóveda falsa y producen un efecto en forma de arco salido, llamados saledizas, por las losas salientes que dan por resultado una superficie escalonada. Esta técnica de arquitectura está claramente relacionada con algunas edificaciones mayas.

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Cultura Aztatlán (II)

2011-12-22T21:21:00.009+01:00

Autlán, Tuxcacuesco y Zapotitlán

Sobre esta amplia región de Occidente, Autlán, Tuxcacuesco y Zapotitlán, que comprende fundamentalmente el curso medio y bajo del río Ayuquita, no se tiene mucha información respecto a los primeros pobladores que se asentaron en el territorio. Los pocos conocimientos que llegan hasta nosotros son los que se basan en los trabajos realizados por Kelly entre los años 1.950 y 1.960. Los estudios también incluyen en este área las zonas de Sayula-Zacoalco.

En la zona Tuxcacuesco-Zapotitlán encontramos la fase más antigua de todas, la que se denomina Tuxca-cuesco, que comparte tiempo con el periodo más antiguo de Chametla y que apenas se vislumbran relaciones con la región de Sayula-Zacoalco. Las muestras encontradas de esa fase recogen figuritas macizas similares a las de Los Ortices y otras representaciones en hueso de perros al estilo de Colima, además de un tipo de cerámica en rojo, con o sin incisiones, y en negro sobre rojo.

El periodo Medio de la región coincide con el inicio de la influencia tolteca, que deja sus muestras en las figurillas de estilo Mazapa, fabricadas huecas, en moldes, y que destacan en importancia. Especialmente bellas son las de la zona Ameca-Zacoalco, elaboradas en arcilla color crema y terminadas con fino pulimento. Sus representaciones recogen el ejercicio de actividades cotidianas, con algunos detalles en común, cabezas y narices alargadas y finas, así como labios delgados. De este periodo destacan fundamentalmente dos estilos de cerámica: el Cofradía, en la zona de Autlán, y Corralillo, en la Tuxcacuesco-Zapotitlán. Del primer estilo subrayamos algunos estilos de cerámica con distintos tonos de colores, rojo sobre marrón, anaranjado, y varios diseños con decoración incisa. Las formas cerámicas del estilo Corralillo muestran dos tipos, con pie anular o con tres soportes, con decoración pintada en rojo simplemente o rojo sobre marrón.

En el último periodo, en el Reciente, se distinguen tres tipos cerámicos diferentes. En la región de Autlán, la cerámica del Complejo Milpa muestra una decoración del tipo policromo o en rojo y negro. Por el contrario, el Complejo Tolimán ofrece más variedad en cuanto a sus decoraciones, que van desde el gris, negro, rojo, y rojo sobre marrón, hasta las formas claramente procedentes del Complejo Autlán, cuyas decoraciones son en rojo o blanco sobre rojo. En contraste con el periodo anterior, las figurillas de esta fase son de inferior calidad y surgen nuevas influencias Hohokan, como los cuencos de piedra y las hachas de cobre.

Cerámica de Colima

La historia prehispánica de Colima nos cuenta que en el territorio que actualmente ocupa este estado mexicano se asentaron varios grupos humanos que llegaron a tener un importante protagonismo cultural en el Occidente de México. Hasta la llegada de los conquistadores españoles varios señoríos entraban en disputa por un interés común, convertirse en el grupo dominante del territorio. Al principio del siglo XVI fueron los purépechas los consiguieron extender sus dominios hasta las salitreras de Tzacoalco, territorio de los tecos, colimas ó colimecas. El Señorío o Reino de Colliman, cuya capital Caxitlán se situaba en el Valle de Tecomán, tenía por entonces al que fuese su último rey, Tlatoani Colimotl.

Aquella invasión territorial por parte de los purépecha provocó en el monarca una actitud de enfrentamiento, levantándose en armas ante el pueblo invasor en lo que pasó a llamarse Guerra de la Salitre. El caudillo teco ganó la guerra y conquistó Sayula, Zapotlán y Amula, e incluso extendió sus dominios hasta Mazamitla, lo que le permitió al señorío de Colima convertirse en el grupo dominante. Colima proviene del náhuatl, de la palabra Colliman: Colli significa cerro, volcán o abuelo, y Maitl mano o dominio. Lo que se traduce en: "Lugar donde domina el dios viejo o el dios del fuego".

Este fragmento de la historia prehispánica es parte del periodo más reciente de Colima, el área geográfica de uno de los centros más brillantes de la rica y variada estatuaria del Occidente de México. Por esta expresión cultural se conocen otros datos históricos mucho más antiguos, una información que, sin duda, sería mucho más complicada de obtener sin los hallazgos arqueológicos en la región.

Los valles de Colima y Tecoman, junto con algunos sitios de la costa, son los que más evidencias han revelado referentes a los primeros asentamientos llevados a cabo en la región. Las figurillas de barro encontradas en estos enclaves han permitido conocer muchos detalles de la forma de vida de aquellas personas, de sus vestimentas, sus adornos y muchas otras costumbres y actividades, incluso sobre la existencia de distintos estratos sociales.

Como ya es costumbre, también en este caso los restos cerámicos encontrados son los que han marcado la evolución cultural de la región. Por medio de la cerámica se han establecido varios periodos o estilos. El más antiguo de ellos es el llamado de Los Ortices, al que Kelly sitúa contemporáneo a Teotihuacan II y III. Otras voces, como es el caso de Covarrubias, colocan las primeras esculturas de cerámica en el periodo Formativo de Zacatenco-Ticomán, sobreviviendo en el tiempo hasta coincidir en época con Teotihuacan. El más atractivo y característico de los estilos de figurillas coincide con la fase de Armería y el más reciente, conocido con el nombre de Periquillo, muestra claramente las influencias tolteca y mixteca.

Las estatuillas humanas colimenses tienen un estilo muy particular, muy propio. En su elaboración casi se olvidan de la anatomía real y en cambio se vuelcan en expresividad, en movimiento. Sus representaciones muestran una gran variedad de actitudes, entre las que se recogen guerreros, prisioneros, jorobados, músicos, mujeres muertas, acróbatas, caciques, aguadores, madres amamantando a sus hijos, y otras muchas más costumbres cotidianas. Por otro lado, la amplia representación animal expresa la importancia de la naturaleza para esta cultura. En su fuerte naturalismo abundan la representaciones de animales como: tigres, tortugas, garzas, patos, camaleones, tiburones, caracoles marinos, cangrejos, arañas, armadillos, tejones, monos, y por encima de todos ellos los perros, una gran variedad de figurillas de perros sin pelo. Algunos de los canes tienen cabeza humana, mascaras, o fueron representados en actitudes humanas.

Las opiniones sobre el significado de estos perros humanizados se podría decir que son generalizadas, prácticamente todas concuerdan en que sus representaciones tienen que ver con el tótem de los difuntos, encontrados en las tumbas acompañando a los restos humanos. La relación de estos animales, o su misión, respecto a las personas que acompañaban no era otra que la de acompañantes mágicos, los que trasladarían el alma al más allá, en su viaje a Mictlan.

También habría que resaltar, en contraste con otras culturas mesoamericanas, las representaciones fálicas o eróticas, que encuentran una semejanza con las de la cultura Mochica del Perú. Así como otras de hombres y mujeres que se escapan de la norma general, tratados de un modo solemne, lo que se interpreta como divinidades.

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Cultura Aztatlán

2011-12-21T12:46:00.006+01:00

El área de Sinaloa es la más noroccidental de Mesoamérica, en ella florecieron un gran número de culturas prehispánicas que llegaron a alcanzar un alto grado de desarrollo. Sin embargo, son pocos los estudios arqueológicos que se han realizado sobre los numerosos sitios con restos en las sierras bajas de la vertiente oeste de la Sierra Madre Occidental. Los mejores investigados son cuatro: Chametla, Culiacán, Guasave (en la costa) y Tacuichamoná (en la región de la sierra). Algunos de estos lugares estuvieron ocupados desde el periodo Clásico, pero fue en el Postclásico cuando alcanzaron su mayor esplendor. Muchos arqueólogos afirman que las culturas prehispánicas de Sinaloa fueron una extensión de las nayaristas, y que la planicie sinaloense fue un corredor de comunicación por donde circularon influencias culturales en distintas direcciones, entre Mesoamérica y los grupos del norte.

A esta región se le denomina Aztatlán y a su arqueología se le conoce especialmente por los trabajos arqueológicos que realizaron Elizabeth T. Kelly y Gordon F. Ekholm. Tras los estudios llevados a cabo, cada uno de los tres lugares de la costa presentaron unos estratos arqueológicos distintos, con estilos locales muy marcados, pero que en momentos determinados muestran unas conexiones evidentes entre sí. De distinta manera es lo que se extrae en relación con las regiones vecinas, especialmente con el sudoeste de los Estados Unidos, que son mínimas o prácticamente nulas. Las influencias exteriores más importantes fueron recibidas desde el Altiplano Central, especialmente en la época del complejo Aztatlán y de culturas del tipo tolteca, Mazapa y Cholulteca.

Chametla

El sitio de Chametla se localiza cerca de la desembocadura del río Baluarte y su antigüedad data del año 300 d. C. En este poblado del sur del estado de Sinaloa se han encontrado indicios de que fue habitado por un grupo humano muy numeroso, que vivía de la pesca y de la agricultura principalmente. Fabricaban objetos de cerámica y construyeron un cementerio donde además de enterrar a sus muertos levantaron pequeñas construcciones que emplearon como adoratorios. Las terrazas construidas a lo largo del cauce del río, donde cultivaban maíz, chile, calabaza y algodón, demuestran que los conocimientos de sus pobladores estaban bien desarrollados.

Los restos arqueológicos encontrados en el sitio de Chametla son más antiguos que los del complejo Aztatlán. Los estudios concluyen en una posible contemporaneidad de la fase más antigua de Chametla con los últimos periodos de Teotihuacan. La cerámica de esta época se caracteriza por ser de tipo policromo. En cambio, la etapa media presenta una mayor riqueza, además del policromo en negro y rojo sobre crema y a veces blanco y naranja, se realizan otros grabados con borde festonado, blanco sobre marrón o este último color muy pulido. En el periodo tardío se observan mezcladas las influencias del complejo Aztatlán y del complejo El Taste-Mazatlán. En el primer caso, a las características anteriores se le añaden los vasos con borde decorados en rojo o con pintura en negro sobre marrón. En el segundo caso las influencias son las propias de la policromía del estilo de El Taste y de Mazatlán, y por una decoración con borde rojo, además de una multitud de estilos particulares relacionados con los anteriores.

Culiacán

Los vestigios descubiertos en el sitio de Culiacán revelan existencia humana desde el año 900 d. C. hasta la llegada de los conquistadores españoles. El área ocupada por estos asentamientos se localiza entre los ríos Mocorito y San Lorenzo. Las viviendas de aquellos pobladores se construían con materiales perecederos como lodo, varas y paja. Eran agricultores, cazaban y pescaban. Sus vestimentas eran de gamuza y de algodón, y se adornaban con objetos de metal, turquesa y concha. Sus armas: el arco y la flecha, la lanza, la macana y el escudo. El nivel de desarrollo cultural de este pueblo lo encontramos en su rica alfarería, una actividad productiva que no sólo estuvo ligada a la vida, también con la muerte, pues para enterrar a sus muertos los colocaban dentro de grandes ollas de barro.

En el yacimiento de Culiacán se ha encontrado una influencia clara proveniente del complejo de Aztatlán. La cerámica de este sitio en el periodo Antiguo I presenta, además de las típicas de Aztatlán, otras características, con borde pintado en rojo o de tipo policromo, grabado o inciso, con borde en rojo y negro, etc. En el periodo Antiguo II son las incisiones las que predominan por encima de cualquier otro tipo de decoración. En el periodo Medio es la cerámica parda, y el comienzo de la cerámica estriada, la que predomina en detrimento de la de tipo de decoración incisa, cuya producción comienza a disminuir. Para el último periodo de Culiacán, el Reciente, el tipo de cerámica predominante es la estriada.

Guasave

Complejo Aztatlán se le llama al lugar donde más vestigios de esta cultura se han encontrado, que se caracteriza por la belleza de sus formas y la policromía de sus vasijas y otros objetos de cerámica. El complejo, el más septentrional de toda la zona, se difundió por la planicie sinaloense al sur de Guasave y los territorios que hoy forman el estado de Nayarit, entre los años 700 y 1.300 d. C. El núcleo central del complejo Aztatlán lo sitúan los arqueólogos en Guasave, o al menos es aquí donde se han encontrado los mejores restos, entre ellos un conjunto de enterramientos, formando paquetes o bultos en el interior de ollas, que contenía gran cantidad de ofrendas, algunas de una gran belleza, como vasijas trípodes de barro, recipientes de ónix y de alabastro, pipas de barro, malacates, silbatos y hachas ranuradas.

Las construcciones que se hallaron de esta época son los montículos que se levantaban con fines defensivos o con carácter religioso. Las casas probablemente se construirían de barro y los cimientos de piedra. En el complejo Aztatlán llama la atención el contraste existente, en cuanto a calidad se refiere, entre la brillantez de su cerámica y la pobreza en el trabajo en piedra. Las muestras de este arte que se han encontrado se limitan a puntas de obsidiana, hachas y otros objetos de pobre factura.

Tacuichamoná

Este yacimiento arqueológico se localiza en las montañas bajas del mismo nombre, cercanas a la costa occidente de la Sierra madre Occidental, cerca del río Piaxtla. La descripción se la debemos a Sauer y Brand, quienes hicieron un reconocimiento de superficie, sin que se hayan realizado trabajos posteriores o excavaciones formales. A este lugar se le ha considerado marginal de la cultura Aztatlán por no poseer cerámica decorada con la calidad de los otros sitios de la costa de Sinaloa. Sin embargo, y aunque tosca, había un tipo de recipientes policromos en rojo, guinda y negro. Además de las pipas, objetos típicos de esta cultura, que se decoraban con punciones, cuyas depresiones están llenas de pintura blanca, semejantes a las que se encuentran en Durango.

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Cultura Capacha ( II )

2011-12-17T20:21:00.005+01:00

El Opeño

Enclavado en el Valle de Zamora, en el municipio de Jacona de Plancarte, Michoacán, se localiza el yacimiento arqueológico conocido por El Opeño, que da nombre a una cultura precolombina contemporánea a la cultura Capacha y anterior a la cultura de Chupícuaro. La importancia del conjunto arqueológico del El Opeño radica en su antigüedad y en la amplia difusión de su estilo. Estas cámaras mortuorias son las más antiguas de Mesoamérica, datan del siglo XVI a. C. aproximadamente. Es importante resaltar que no se enredan ni se entremezclan con otras fechas y culturas significativas mesoamericanas, sino que anteceden a la llamada cultura madre de Mesoamérica, al desarrollo de la cultura olmeca. No cabe duda que el descubrimiento de las culturas de Occidente ha creado muchos interrogantes que dejan en el aire otras teorías que ya teníamos asimiladas como inamovibles. Atribuir a los olmecas la fundación cultural de Mesoamérica queda en tela de juicio por los datos revelados en El Opeño.

Los entierros localizados en este complejo arqueológico comparten las mismas características, tradición de las tumbas de tiro, que se distinguen en toda la superárea por su excepcionalidad. Las doce tumbas descubiertas en El Opeño muestran indicios de planificación arquitectónica, organizadas en torno a un plan global. La arquitectura de esta cultura cuenta con unas características muy particulares que no se dieron en ninguna otra zona de Mesoamérica, ni antes, ni tampoco se retomaron después en las necrópolis más tardías de Jalisco, Colima y Nayarit. Lo que nos dicen sus enterramientos es lo que sabemos de este pueblo enigmático, del que hasta el momento no se han hallado restos algunos de materiales de las poblaciones donde habitaban.

Lo que conocemos de su forma de vida es lo que nos proporcionan las ofrendas funerarias, sus cerámicas especialmente. La falta de restos de las poblaciones creó algunos conceptos de los pobladores que se fueron derrumbando por su propio peso, como la posibilidad de que se tratara de un pueblo que se encontraba en la transición hacia el sedentarismo agrícola, que caracterizó a las sociedades urbanas de Mesoamérica en el Preclásico Medio. Sin embargo, tanto la cerámica como los restos óseos encontrados en las tumbas revelan que no fue así, sino que se trataba de un pueblo claramente sedentario, como lo demuestra su estratificación social, reflejado en las diferentes ofrendas a los muertos.

Chupícuaro

El vocablo Chupícuaro proviene derivado del purépecha chupicua, planta del género Ipomoea, que se usa para teñir de azul, y el término ro, lugar, lo que se traduce como "lugar azul". La zona arqueológica de Chupícuaro se localiza en las lomas cercanas al río Lerma y su afluente el río Coroneo o Tigre, en el estado mexicano de Guanajuato. Gran parte del complejo arqueológico quedó anegado por la Presa de Solís, a 7 kilómetros del municipio de Acámbaro. La cultura de Chupícuaro es una gran desconocida, poco se conoce de este asentamiento que se dio entre las ciudades actuales de Acámbaro y Tarandacuao, entre los años 500 a. C. y 300 d. C. Las estimaciones al respecto indican que se trataban de grupos nómadas chichimecas, guamares y guachichiles, que llegaron del actual estado de San Luis Potosí. Aquellos primeros pobladores fueron cazadores-recolectores que vivían de lo que les proporcionaba el río Lerma y su entorno, y de algunos conocimientos agrícolas que desarrollaban eventualmente.

Sus primeros cultivos fueron de maíz, calabaza y frijol, a los que cabe la posibilidad de añadirle chile y tomates silvestres. La aldea la conformaban un grupo de chozas construidas sobre plataformas revestidas de piedra y con pisos de lodo. La cerámica también nos revela el tipo de vestimenta que usaban y descubrimos que se pintaban la cara y el cuerpo, que usaban sandalias, bragueros, collares, orejeras, ajorcas y aretes. Así como que las mujeres gustaban de adornar su cabellera con elaborados peinados.

El gran desarrollo cultural que tuvo este pueblo influyó en tradiciones alfareras de otras áreas alejadas del núcleo central, llegando a perdurar hasta más allá del final del Periodo Clásico. Su cultura, o la tradición Chupícuaro, se expandió por un amplio territorio que abarcaba Guanajuato, Michoacán, Guerrero, Estado de México, Hidalgo, Colima, Nayarit, Querétaro y Zacatecas. Algunas estimaciones sitúan su expansión hasta el sur de los Estados Unidos. Una influencia cultural en Occidente y Noroeste de México comparable a la cultura olmeca en el resto de Mesoamérica.

Su alfarería fue reconocida en toda Mesoamérica como una de las mejores, por su decoración y fino acabado. Sus vasijas se trabajaban con múltiples formas y colores, e incluso con dibujos geométricos. Los motivos con los que adornaban sus piezas abarcaban un amplio abanico que iban desde las deidades, la lactancia y las personas y sus adornos, hasta los animales y los vegetales. Sus formas monocromáticas fueron múltiples, así como una variedad de tres colores policroma (rojo, crema y negro) con dibujos geométricos piramidales o zig-zag. Las técnicas utilizadas para la elaboración de las figurillas de arcilla fueron las de pastillaje y figuras huecas. Utilizaron concha, hueso y piedra.

El declive de la cultura olmeca marcó el Preclásico Tardío y trajo consigo una diversificación cultural asimilando las influencias que generaron en cada pueblo mesoamericano. Una regeneración de tradiciones que propició varias de las más importantes, entre las que se hallan la de Cuicuilco en el sur del valle de México, que llegó a convertirse en la mayor ciudad de Mesoamérica y principal centro ceremonial del valle de México, y la Chupícuaro. Las dos mantuvieron relaciones durante esta floreciente etapa cultural para ambas. La emergencia de Teotihuacan coincidió con el declive de Cuicuilco, en lo que influyó directamente la erupción del volcán Xitle, provocando la emigración de sus pobladores hacia el norte del valle de México.

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Cultura Capacha ( I )

2011-12-13T22:35:00.010+01:00

La información a nuestra disposición sobre la cultura Capacha de Colima y en otras partes del Occidente indica que la gente que dejó los restos de esta cultura llegó de afuera e introdujo en este lugar y en gran parte de Occidente, anteriormente habitada sólo por gente que vivía de la caza y recolección, una nueva forma de vida más sedentaria, basada en el cultivo de ciertas plantas domesticadas como el maíz, el frijol y la calabaza. -Joseph B. Montjoy, "Capacha: una cultura enigmática del Occidente de México".

El núcleo central de la cultura Capacha se sitúa a seis kilómetros al noroeste de la ciudad de Colima, en el estado mexicano del mismo nombre, aunque su radio se extiende entre la Sierra de Jalisco y el valle de Colima. Una zona donde nueve sitios arqueológicos tienen relación con el complejo Capacha. Elementos de la cultura Capacha se han encontrado en Nayarit, Jalisco, Sinaloa, Guerrero, Morelos, Michoacán y el estado de México. Fue la primera con rasgos complejos que se desarrolló en la región, aproximadamente entre los años 2.000 a. C. y 1.200 a. C. El nombre de esta cultura le viene dado por la arqueóloga estadounidense Isabel Truesdell-Kelly, quien en 1.939 la descubrió mientras realizaba unas excavaciones en la zona de Colima.

Al tiempo que se desarrollaba la Capacha también lo hacían otras culturas importantes de Mesoamérica, como El Opeño, en Michoacán, y la primera fase de Tlatilco, en el valle de México. Su seña de identidad más importante, la cerámica, se extendió por toda la costa del océano Pacífico, entre los estados de Sinaloa, por el norte, y Guerrero, por el sur. También son de suma importancia los entierros que Gordon F. Ekholm descubrió en Guasave, Sinaloa.

La relación cerámica existente entre los tipos rojo zonal y rojo guinda/crema, o las semejanzas entre las estatuillas encontradas en los complejos arqueológicos de Capacha y El Opeño, revelan que existió una relación cultural muy cercana. Así mismo, los restos cerámicos hallados en la zona de Tuxpan - Tamazula - Zapotlán vienen a corroborar esta teoría de acercamiento entre las dos culturas. Como sucede también en otros lugares de Jalisco, donde fueron descubiertas tumbas de tiro semejantes a las de El Opeño con vajillas tipo Capacha en su interior. Las estimaciones sobre estas dos culturas, referentes a que recorrieron un desarrollo cultural de la mano, a la par, se acentúan cuando salen a relucir datos suficientes como para certificar que sus influencias y relaciones culturales tuvieron contactos que se extendieron mucho más allá de sus límites territoriales, como Tlatilco en el centro de México (1.300 y 900 a. C.).

La personalidad de la cultura de Colima, y de otras de esta subárea mesoamericana, es tan clara que ha propiciado opiniones situándola como una de las culturas principales de Mesoamérica. Todos los arqueólogos reconocen a la olmeca como la cultura madre, sin embargo, el hecho de no haber encontrado nada teotihuacano o típicamente "mesoamericano" deja abierta la puerta a muchas conjeturas. Son evidentes las diferencias culturales entre lo "mesoamericano" y lo "occidente", sus costumbres, reflejadas en la cerámica que acompaña a los entierros de las tumbas de tiro, son las de una sociedad más libre e igualitaria, de carácter familiar y doméstico, nada que ver con las expresiones artísticas de otras sociedades mesoamericanas. Las excavaciones arqueológicas más recientes permiten conocer al menos dos raíces, tan antiguas como la olmeca.

Cronología cultural

La cronología de la cultura de Occidente en Colima queda dividida en siete fases, nombradas por los sitios donde se realizaron descubrimientos arqueológicos:

• Fase Capacha: (1.500 - 1.000 a. C.) En esta fase la cerámica se asociaba a ritos funerarios, con una vasija acinturada conocida como guaje o bule.

• Fase Ortices: (500 a. C. - 500 d. C.) Entre estos años surgen las tumbas de tiro y sus vasijas características son antropomorfas y zoomorfas.

• Fase Comala: (100 - 700 d. C.) Durante este tiempo la cerámica alcanzó su máximo desarrollo estético.

• Fase Colima: (400 - 600 d. C.) En esta fase comienza la cuenta atrás de la tradición en las tumbas de tiro y surgen las ciudades, cuyos planteamientos recogen plazas y montículos. Las figuras de piedra toman protagonismo y por el contrario la cerámica cambia belleza por utilidad.

• Fase Armería: (500 - 1.000 d. C.) El diseño de la cerámica se vuelve geométrico, más simple y lineal.

• Fase Chanal: (600 - 1.500 d. C.) Aparecen las influencias puramente mesoamericanas y ciudades semejantes a las del altiplano, como El Chanal, con elementos de piedra que representan a dioses. Comienzan a fabricarse artefactos de metal y las figuras de cerámica se elaboran macizas.

• Fase Periquillos: (1.000-1.500 d. C.) En esta fase el poder militar y comercial recae sobre tres señoríos, Alimán, Coliman y Cihuatlán-Tepetitango. La cerámica toma un retroceso y se vuelve tosca, con rasgos más estilizados y apariencia primitiva.

Aspectos culturales

El Occidente de México no destaca por grandes obras arquitectónicas, a esta región se le conoce culturalmente más por las "artes menores" que recogen los museos que por las visitas a los sitios arqueológicos. La cerámica, metalurgia, plumaria y lítica (ornamentos en piedras duras y conchas) es lo más destacado en su producción artística. Los aspectos culturales más importantes de la tradición Capacha se dividen en tres principalmente: La cerámica, las tumbas de tiro y las relaciones con América del Sur.

• Las características originales de la cerámica Capacha se basa principalmente en dos tipos específicos. Por un lado está el modelo, al que se le conoce como Bule, cuya forma es la de dos vasijas globulares apiladas una sobre la otra. El otro tipo de cerámica también consiste en dos vasijas globulares puestas una sobre otra, con la diferencia de estar interconectadas por dos o tres tubos. Una forma semejante a la tradición ceramista con asas de estribo de América del Sur.

• La cerámica de Colima y las tumbas de tiro están relacionadas entre sí directamente, pues principalmente se depositaban en su interior como ofrendas. La característica principal de estas cámaras funerarias representativas de esta cultura es que se accede a ella por un tiro, de ahí su nombre. Por lo general estas tumbas se hacían en tepetate, toba volcánica, cuya profundidad estaba condicionada a la dureza del suelo. A veces con escalones y otras veces con un conducto vertical circular con un diámetro entre 1,20 y 1,40 m., como acceso a una, dos o tres pequeñas bóvedas donde se depositaban las ofrendas que acompañaban al difunto. Estas ofrendas consistían en piezas de cerámica adornadas con diferentes motivos relacionados con la actividad que el personaje había llevado en vida, piezas de uso diario, de ornamentación y su nahual. Se sellaban con losas de piedra o metates y los tiros rellenados con tierra. Esta tradición se dio desde el Preclásico Medio hasta el Clásico Temprano, época en la que comenzaron a llegar grupos emigrantes provenientes del altiplano. También las tumbas de tiro tienen semejanza con otras encontradas en Colombia.

• Las similitudes entre las culturas de Colima y las de otros países lejanos de Sudamérica como Perú, Ecuador o Colombia revelan que existieron elementos comunes entre unos y otros. La vía marítima por navegación de cabotaje parece ser la más lógica, ejemplo de ello son las pruebas encontradas en la Playa del Tesoro, en Colima. Otro rasgo común que los relaciona son los nahual incluidos en las tumbas, cuyas figuras de varios animales son muy parecidos a los de la cultura mochica del Perú.

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Subáreas culturales mesoamericanas: Occidente de México ( II )

2011-12-12T18:36:00.006+01:00

En la región de Occidente no encontraremos culturas que en su día fueron constituidas como grandes estados. Salvo los purépecha o tarascos, la organización de estos pueblos se constituyó a un nivel inferior, en cacicazgos. Esto no significa que fuesen sociedades jóvenes en comparación con otras subáreas mesoamericanas, la presencia humana en la zona se remonta al Cenolítico inferior, la prueba son los hallazgos arqueológicos en forma de puntas de proyectil que se localizaron en Sinaloa, cuenca de Zacoalco y el territorio de huicholes en Jalisco. Al margen de este tipo de objetos, otros artefactos hallados en la región podrían datarse de fechas más tempranas aún, como son anzuelos, agujas o punzones, que se fabricaron con huesos de animales ya extinguidos. Los fósiles pertenecientes a los animales que vivieron en el Pleistoceno nos permiten imaginar la rica fauna existente en una etapa en la que la agricultura aún no había hecho su aparición como modo o sistema de supervivencia.

Los primeros cazadores recolectores convivían con una fauna muy diferente a la que actualmente nos encontramos en el territorio, grandes cérvidos, llamas, caballos, bisontes, mastodontes y mamuts se paseaban en grandes manadas, al tiempo que en ríos y lagos abundaban grandes lagartos y gliptodontes. Este era el hábitat en el que se desenvolvía el ser humano hace 12.000 años aproximadamente en el Occidente de México. También en las costas, esteros y marismas, los habitantes de esta región encontraron un alimento importante para su dieta, los bivalvos. Son frecuentes los llamados concheros, montículos formados por miles de cubiertas calcáreas, aunque hay que aclarar que no todos los concheros pertenecen a la época prehispánica, algunos se formaron durante la Colonia.

Las primeras influencias culturales entraron probablemente en el Formativo Temprano, alrededor del año 2.000 a. C. Para ese tiempo las corrientes culturales procedentes del Golfo de México llevaron consigo la primera agricultura, la elaboración de la cerámica y la talla de la piedra, dedicaciones en las que los olmecas ya contaban con un bagaje cultural importante. No obstante, que la primera influencia en llegar fuese la de la cultura madre, la olmeca, otras culturas también marcaron su paso en los prolegómenos de las culturas de Occidente. Al margen de la cerámica andina, también de esta región sudamericana se encuentra cierta influencia de la cultura Chavín, Perú, en las lápidas encontradas en el estado de Guerrero, así como en el uso de las terrazas de cultivo.

Estas claras influencias culturales que defienden muchos historiadores se basan en la teoría que deja abierta la posibilidad de una corriente migratoria procedente de América del Sur a través de la Barra de Zacatula. Estos primeros grupos humanos, que fueron mezclándose con los primeros cazadores recolectores, tuvieron como primer destino Nayarit, donde se establecieron para más tarde adentrarse en Jalisco, Michoacán y Guanajuato, Colima y algunas partes de Guerrero y Zacatecas.

En lo referente a sus enterramientos, la costumbre de construir sus tumbas también se extendió por la región. Su peculiar forma de construirlas, labradas de tepetate, de pozo y cámara adyacente, llegó hasta finales del Preclásico. A las estancias mortuorias se llegaba a través de un pozo estrecho, que a su vez, cuenta con pequeños túneles por los que se penetra a una o varias cámaras donde descansan los difuntos caciques, entre ofrendas en formas dispares: objetos de piedra y barro como metates o vajillas, estatuillas zoomorfas y antropomorfas, etc.

El Clásico Tardío deja ver la aparición de rasgos teotihuacanos en el desarrollo de las culturas de Occidente, que se manifiesta en la cerámica decorada con colores embutidos, como las lacas de Uruapan (conocidas por cloisonné) o las ánforas de Juquila, Michoacán. El estudio cultural del Occidente de México se ha llevado a cabo geográficamente, teniendo en cuenta los actuales estados, sin embargo, el estudio de la cerámica nos permite analizar sus culturas específicamente, como Capacha, Chupícuaro o Aztatlán.

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Subáreas culturales mesoamericanas: Occidente de México

2011-12-05T17:14:00.011+01:00

A pesar de ser una de las zonas mesoamericanas menos conocida, el Occidente de México comprende una extensa región que abarca casi en su totalidad los actuales estados de Nayarit, Colima, Jalisco, Sinaloa, Michoacán, y partes de otros como Guanajuato, Aguascalientes y Querétaro. Además, algunos investigadores también incluyen al estado de Guerrero dentro de esta subárea mesoamericana, que tiene rasgos culturales distintos a los del resto. No debemos olvidar y tener en cuenta que su arqueología es difícil de encasillar dentro de los marcos de clasificación existentes.

El paisaje de Occidente es muy variado, encuadrado por las laderas de la Sierra Madre Occidental, una parte de la Sierra Madre del sur y la cuenca media y baja del río Lerma. En su espacio geográfico se encuentran sierras, valles y barrancas, montañas y mesetas, ríos, lagos, marismas y esteros; costas y altiplano; bosques tropicales y de altura; pastizales, nopaleras. Tierras ricas y pobres que varían entre el clima frío de la montaña en el oriente de Michoacán y el tropical de las costas de Jalisco y Nayarit.

Hasta no hace mucho tiempo, a esta región se le consideraba como una zona marginal a la gran superárea, una especie de puente entre las culturas mesoamericanas y Oasisamérica, motivado por la ausencia de arquitectura monumental (al margen de las tumbas de Tiro), uno de los rasgos característicos más importantes de Mesoamérica. Una creencia que ha cambiado en los últimos años debido al descubrimiento de nuevas zonas arqueológicas de cierta importancia, que nos han revelado que también en estas culturas occidentales se levantaron centros ceremoniales, aunque de menores dimensiones que en otras áreas.

De la misma manera que en los apartados climáticos y geográficos, el Occidente de México es una región muy variada en cuanto a sus influencias culturales. Una diversidad que le es propicia, además de por las relaciones con pueblos de la propia subárea y con otras de Mesoamérica, por los grupos nómadas del Norte de México y con el suroeste de los Estados Unidos. Aparte de todas estas influencias más o menos cercanas, hay que tener en cuenta un rasgo característico de la cerámica capacha, que muestra cierto parecido con las del llamado estilo Tlatilco y la trascendente semejanza con los materiales de la región andina de Sudamérica. Una similitud que constituye una nueva evidencia de la existente comunicación entre esas dos regiones del continente americano en épocas más tempranas. Un tiempo en el que el Occidente de México recibía influencias de culturas sudamericanas por vía marítima a través del Pacífico y que más tarde penetraron en el interior.

El hecho de que no se hayan encontrado grandes obras monumentales o de arquitectura de gran tamaño que indicaran mucha mano de obra, como sucede con el Área Maya u otros sitios como Teotihuacan y Monte Albán, no significa que su población fuese menor. El patrón de asentamiento fue disperso y sin grandes concentraciones humanas, eso quiere decir que no existieron grandes ciudades. Se asentaron junto a los recursos que necesitaban y conformaron unidades político-sociales que controlaban territorios no muy amplios. La población fue abundante si consideramos la suma de todas las unidades menores.

Las referencias más antiguas que se tienen en cuanto a los primeros asentamientos en el Occidente de México son evidencias de vida agrícola, de Puerto Marqués, entre el 2.400 y 140 a. C., en el estado de Guerrero. El Complejo Matanchén de Nayarit, en el 2.000 a. C., también muestra el sedentarismo existente orientado a la recolección de moluscos. En el periodo Formativo, 1.400 a. C., surge en la costa de Colima el Complejo Capacha, caracterizado por sus cerámicas con formas básicas de tecomates y jarras con asa estribo, que tienen conexión directa con culturas de la costa de Ecuador y Perú.

La marginalidad que se le atribuía a esta área se sustentaba en que se trataba de una zona que había recibido más de lo que recibió, como de un área carente de raíces propias y de un desarrollo cultural tardío. Pero como mencionaba anteriormente, este concepto era fruto del desconocimiento. Los primeros pueblos que habitaron la región de habla auto-azteca, como los coras, huicholes y tepehuanos, se fueron incorporando muy gradualmente a la esfera de la civilización mesoamericana y los cambios que se dieron en el resto de la superárea tampoco fueron tan significativos en Occidente. Esto propició que culturas del Preclásico como la de Colima, Jalisco y Nayarit o la de las Tumbas de Tiro sobrevivieron hasta bien entrado el periodo Clásico. De todas las culturas de Occidente, de sus sociedades humanas, sin duda la purépecha o tarasca fue la más relevante, que llegó a rivalizar con el poderío de los mexicas en el siglo XV.

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Cultura maya (XII)

2011-11-30T20:35:00.010+01:00

Calendarios

De todos los logros culturales mayas el calendario podemos considerarlo el más importante. Tanto es así que para esta civilización todo sucedía en torno a su sistema calendárico, consistente en tres cuentas de tiempo diferentes que transcurren simultáneamente. El calendario sagrado (tzolkin o bucxok), el civil (haab) y la cuenta larga. Lo que hace a este calendario un sistema preciso es que se basa en una cuenta continua, cíclica, de los días a partir de una fecha cero inicial. Este día de inicio corresponde en nuestro sistema (calendario gregoriano) al 11 de agosto del 3.114 a. C., el 0.0.0.0. 04 ajau, u 8 cumkú en notación maya. Para esta fecha tan puntual no existen datos que revelen el acontecimiento que lo marca, probablemente está relacionado con la astronomía.

Los conocimientos astronómicos y matemáticos de los mayas estaban en posesión de la casta religiosa. Los sacerdotes eran quienes se encargaban de su interpretación de acuerdo con su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban y el destino del hombre. Unos destinos que parecen ya establecidos desde los olmecas, con los que algunos estudiosos relacionan los inicios del calendario maya. Así mismo, las similitud que muestra con el calendario mexica, nos hace pensar que se utilizó en toda Mesoamérica. Sin embargo, para otros especialistas este sistema calendárico es propio de los mayas. Lo cierto es que, el conocimiento ancestral que sobre él tenían, guiaba a esta civilización y era muy poco lo que se escapaba a su influencia. Hoy conocemos que llevaban varias cuentas, independientemente de la sincronización de los días (kin), y que el tzolkin de 260 días y el haab de 365 eran las más importantes.

• Tzolkin: el hecho de que la vida del hombre maya estuviera predestinado por la fecha de su nacimiento, del día del tzolkin al que correspondía, hacía de este calendario de 260 días el más utilizado. Es el más usado por todos los pueblos del mundo maya. Por él se rigen los tiempos agrícolas en las cosechas, el pronóstico de la llegada de lluvias y su duración, el periodo de cacería y pesca, el ceremonial religioso, las costumbres familiares y el destino de las personas. Existen dos teorías sobre el tiempo en que consiste el tzolkin (la cuenta de los días), mientras que algunos sugieren que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con el planeta Venus. Esta cuenta consiste en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. Tanto los días como los meses tenían nombres de varias deidades y se asociaba a cada uno de ellos con un glifo de manera única.

• Haab: se basa en el recorrido anual de la tierra alrededor del sol. La similitud existente con el calendario gregoriano no tiene nada que ver con él. Los meses son únicamente divisiones del año solar, ninguna relación con el concepto que se tiene del calendario actual que nos regimos. Esta cuenta se utilizaba para regir el calendario religioso colectivo y marcaba el ritmo de la comunidad. Los 365 días del haab se dividían en 18 meses (winal) de 20 días cada uno y uno corto con los cinco días sobrantes (wayeb), se consideraban nefastos, vacacionales, y aunque eran fechados se excluían de los registros cronológicos. El primer día del mes se representaba con el cero. Cada uno de ellos se escribe usando un número del 0 al 19 y el nombre del winal representado con un glifo, con excepción de los wayeb, que se acompañan con los números del 0 al 4.

• La rueda calendárica: la combinación de los calendarios de 260 y 365 crean un ciclo mayor de 18.980 días (el mínimo común múltiplo de las dos cuentas calendáricas). Durante este tiempo de la rueda calendárica, sus cuatro elementos, numeral-glifo de los días y numeral-glifo de los meses, no se repiten. Muchos de los monumentos mayas solamente registran la fecha de este ciclo. Ninguno de los dos calendarios mayas marcaban el año, pues no era necesario al no repetirse o coincidir cada fecha en los 52 años que marcaba la rueda calendárica.

La rueda está conformada por tres círculos que da como resultado 18.980 días, donde cada uno de los días del tzolkin coincide con uno del haab. El más pequeño de los círculos está conformado por 13 números; en el mediano son los veinte signos correspondientes a cada uno de los días del tzolkin; el más grande de los tres círculos lo componen los 365 días del calendario haab. Cada ciclo completo de la rueda calendárica son equivalentes a 52 vueltas del haab y a 73 del tzolkin, al término de ambas cuentas vuelven al mismo punto. En comparación con el calendario gregoriano podríamos decir que el "siglo maya" estaba compuesto de 18.980 días, 52 vueltas del haab, era cuando se celebraba la ceremonia del fuego nuevo.

• La cuenta larga: el sistema vigesimal de los mayas también tenía nombres específicos para contar los días. Su unidad básica era el kin o día solar, pero para designar diferentes lapsos de tiempo utilizaban los siguientes múltiplos: unial = 20 kines; tun = 360 kines; katún = 7.200 kines; baktún = 144.000 kines. Para representar las notaciones de los años mayas en cuenta larga se hace con números separados por puntos. Para escribir esta fecha 3.10.10.0.5, como ejemplo, sería de la siguiente manera: 3 baktunes, 10 katunes, 10 tunes, 0 uniales y 5 kines. Para obtener el número de días habríamos de multiplicar cada uno de los números por su equivalente en días y sumar los productos obtenidos. Además de los indicados, también tenían otros términos de mayor duración de tiempo, pero raras veces utilizados: piktún = 20 baktunes; kalabtún = 20 piktunes; kinchinltún = 20 kalabtunes; y alautún = 20 kinchinltunes.

Astronomía

Los meses sinódicos de la luna, el año trópico y los ciclos de los eclipses son algunos de los periodos astronómicos conocidos en esta cultura. En el periodo sinódico de la Luna, preciso por medio de un proceso corrector, observamos la importancia que ésta tenía para el pueblo maya. Observaron el desajuste en los cálculos de su calendario lunar respecto a las fases de la luna y para corregir este desajuste, por la fracción de día que excede a los 29,5 días, contaban dos meses consecutivos de 30 días. Los estudios astronómicos de los mayas dieron como resultado cálculos exactos de los periodos, además de la Luna, del Sol, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, de estrellas como las Pléyades, de las que creían eran originarios.

El astronómico era un campo de estudio en el que los sacerdotes poseían todos los conocimientos. La clase sacerdotal era la que conducía la vida de todos de acuerdo a sus predicciones, que el pueblo respetaba y aceptaba. Sus conocimientos les permitían predecir acontecimientos tan impactantes como los eclipses y el curso del planeta Venus, lo que utilizaban para controlar a la población relacionándolos con las deidades.

Matemáticas

El sistema de numeración de base veinte y de base cinco fue el utilizado por los mayas, al igual que otras civilizaciones de Mesoamérica. El cero como lo conocemos hoy en día fue usado por los mayas en el Preclásico, alrededor del año 36 a. C., lo que significa que este concepto se estuvo usando siglos antes en América que en el viejo mundo. El sistema de numeración maya fue ideado más pensando en la astronomía que en las matemáticas. Esto se refleja en la manera de ver que tienen con el calendario, con sus días, meses y años. Para representar gráficamente los números, del 0 al 19, idearon un sistema con tres modalidades: el sistema numérico de puntos y rayas; una numeración cefalomorfa (variantes de cabeza) y una numeración antropomorfa (mediante figuras completas). Las cantidades son agrupadas de 20 en 20, del 0 al 19, y al llegar al 20 hay que poner un punto en el siguiente nivel. De esta manera en el primer nivel se escriben las unidades y en el segundo nivel se tienen el grupo de veintenas y así sucesivamente.

Sus símbolos básicos son tres: el punto, cuyo valor es 1; la raya, equivalente a 5; y el caracol o semilla es 0. El punto no aparece más de cuatro veces, así como la raya no se aglutina más de tres. Para representar un número mayor de veinte se utilizan los mismos símbolos, pero dependiendo de la posición cambia su valor. En el primer orden, o de abajo, se escriben las unidades y en el segundo se representan los grupos de 20 elementos. En el segundo nivel cada punto valdría 20 y cada raya 100.

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Cultura maya ( XI )

2011-11-27T20:08:00.016+01:00

Escritura

El ocaso del periodo Clásico también significó para los mayas la decadencia generalizada de su cultura. El siglo X de nuestra era marcó una etapa decadente en la que el esplendor de siglos anteriores fue decayendo, sus señas culturales de identidad se fueron apagando hasta desaparecer en muchos aspectos, se dejaron de construir edificios públicos, el levantamiento de estelas, altares y otros monumentos, y por supuesto también este revés o retroceso cultural lo sufrió la escritura, hasta el punto de que cuatro siglos más tarde, para cuando los españoles arribaron a tierras americanas ya apenas se tenía conocimiento del sistema de escritural de los mayas. El cronista español Diego de Landa así lo expone en su obra Relación de las cosas de Yucatán, donde señala que para entonces solamente algunos individuos de la élite la sabían leer y escribir y por eso eran más connotados. Uno de ellos, Gaspar Antonio de Chi, fue quien ayudó al religioso a crear un alfabeto.

La escritura maya se desarrolló y utilizó durante todo el periodo Clásico, la etapa de mayor esplendor en esta cultura mesoamericana, y aparece principalmente en dinteles, altares y estelas, acompañando a los acontecimientos reales que sucedieron como los ascensos y muerte de gobernantes, sus hazañas militares, o señalando algún acontecimiento astronómico de importancia.

Para Diego de Landa, el apoyo de Gaspar Antonio Chi supuso una ayuda de incalculable valor, ante la dificultad del español de comprender otra forma que no fuese la fonética del alfabeto. En la escritura maya no funciona de la misma manera que en el castellano, donde las consonantes tienen nombres sílabos.

La escritura maya también es conocida como jeroglífica, por el leve parecido con la escritura del antiguo Egipto, pero si acaso el maya fuese comparable con algún otro sistema este sería el chino, por su estructura pictográfica, donde los ideogramas pueden anidarse para formar conceptos más complejos, a la vez que funcionar sólo como representaciones fonéticas. El sistema de escritura maya no es alfabética como creía Diego de Landa, ni silábica como el castellano, sino logoideográfica. Una combinación de símbolos fonéticos e ideogramas.

No se puede culpar a los conquistadores españoles de la desaparición que supuso el conocimiento de la escritura del pueblo maya pues, como ya apunto anteriormente, hacía siglos que había entrado en una fase de desaparición definitiva. Sin embargo, sí se puede censurar la actitud que tomaron los misioneros españoles respecto a este tema, que por su afán de imponer sus costumbres y religiosidad entre los indígenas ordenaron la quema de todos los libros mayas poco tiempo después de la conquista. Sin lugar a duda fue un duro golpe contra la herencia cultural que los antepasados mayas dejaron. De todas maneras, las inscripciones de símbolos escriturales en piedra aún sobreviven, en parte gracias a que la mayor parte de las ciudades mayas habían sido abandonadas siglos antes de que llegaran los conquistadores españoles.

Diferente sucede con el Posclásico, del que existen una considerable cantidad de textos, la mayoría escritos con caracteres latinos después de la conquista. En esta nueva etapa los mayas aprendieron y comenzaron a registrar su historia con el nuevo alfabeto, unas veces en lenguas mayenses y otras en castellano. Al menos no se perdió en su totalidad la historia de este pueblo, ya recogieron parte de la literatura oral de sus antepasados.

El estudio de la escritura maya marca dos versiones diferentes. Por un lado están los epigrafistas, abanderados por Costantin Rafines, que fue el primero en descifrar los glifos numerales en 1.832. Más tarde, en 1.952, fue el ruso Yuri Knórozov quien realizó un estudio descifrando la lengua maya. La otra corriente la representa el Doctor Ramón Arzápalo Marín, filólogo y mayista. El trabajo de los epigrafistas han permitido que se puedan leer las estelas y otros documentos, su desciframiento ha significado un largo y laborioso proceso. A finales del siglo XIX y principios del XX se dio un importante paso adelante en descifrar algunas partes, en su mayoría relacionadas con números, el calendario y astronomía, sin embargo, fue entre las décadas de 1.960 y 1.970 cuando se aceleraron los conocimientos, permitiendo que en la actualidad la mayoría de los textos pueden ser leídos en su idioma original.

Literatura y códices

Entre los manuscritos mayas que se conocen en la actualidad están los conocidos como Chilam Balam, de Maní, de Tizimín, de Chumayel, y otros. Aproximadamente son una veintena de manuscritos los que se conocen, con el nombre del lugar donde se encontraron. Estos textos indígenas son nativos transcritos al español después de la conquista, se basan en la tradición oral y recogen una realidad que abarca desde principio del Posclásico. Son de carácter mítico-épico y suponen una gran fuente de información para entender mejor la organización sociopolítica, la ideología y la historia de los grupos mayas prehispánicos.

El Chilam Balam, el Popol Vuh y los Anales de los Cakchiqueles son tres libros que fueron escritos en maya yucateco, quiché y cakchiquel respectivamente, pero utilizando el alfabeto latino. El Chilam Balam es el nombre de varios libros que relatan la historia de la civilización maya, escritos por autores anónimos entre los siglos XVII y XVIII, en la Península de Yucatán. Cada uno de estos libros recibe el nombre del poblado que lo escribió, por lo que existen el Chilam Balam de varias localidades. Entre los más importantes están: Maní, Tizimín, Chumayel, Kaua, Ixil, Tusik, Tekax, Nah (Teabo), Yaxkukul y el Códice Pérez. En el caso de este último cabe señalar que se trata de una recopilación fragmentaria de varios de los libros chilambalames.

El Popol Vuh es conocido también por el sobrenombre de Libro Sagrado o La Biblia de los mayas Kichés. Traducido al quiché significa "Libro del Consejo" o "Libro de la Comunidad". El Popol Vuh es una recopilación de varias leyendas de los quichés, el pueblo de la cultura maya de mayor alcance demográfico en Guatemala, y tiene un gran valor histórico y espiritual. No se conoce el autor de este libro, escrito en lengua quiché con el alfabeto latino a mediados del siglo XVI, permaneció oculto hasta 1.701, año en el que los maya quiché de la comunidad de Santo Tomás Chuwila se lo mostraron a Fray Francisco Ximénez y éste lo tradujo al idioma español.

A los Anales de los Cakchiqueles también se le conoce por otros nombres, como Anales de los Xahil, Memorial de Tecpán-Atitlán o Memorial de Sololá. Sus autores fueron miembros del linaje Xahil, entre ellos Francisco Hernández Arana Xajilá (de 1.560 hasta 1.583) y su nieto, Francisco Rojas (de 1.583 hasta 1.604). Desde su creación permaneció guardado junto al lago de Atitlán, en la ciudad de Sololá, hasta que en 1.884 se encontró en los archivos del convento de San Francisco de Guatemala y traducido posteriormente por el abad Charles Étienne Brasseur de Bourbourg en 1.855. Los Anales de los Cakchikeles cuentan la historia y la mitología de este pueblo mayense.

Los códices son uno de los cimientos importantes, junto a la arqueología y las estelas, para el conocimiento de la cultura maya. Las estelas son los documentos escritos más antiguos que se tienen de los mayas prehispánicos, en los que aparecen grabados jeroglíficos y signos de calendario. En cuanto a los códices, solamente son cuatro los que se salvaron de la destrucción que llevaron a cabo los misioneros religiosos de la Conquista y que han llegado hasta nuestros días. El Códice Dresden, el Códice Madrid, el Códice París y el Códice de Grolier.

• Códice Dresden: Es el considerado más importante y el más elaborado de los cuatro existentes. Es un calendario que muestra a los dioses que influyen en cada día, detalles del calendario y el sistema numérico maya. Algunos historiadores opinan que probablemente fue escrito por escribas poco tiempo antes de que llegaran los conquistadores españoles a tierras americanas, entre los años 1.200 y 1.500, y cuya procedencia sitúan en Chichén Itzá. Este manuscrito está elaborado en papel de amate, en una tira que mide 3,54 m., que se dobla en forma de biombo y crea 39 hojas escritas en ambos lados. Se desconoce cómo llegó a Europa, fue vendido en 1.739 a la librería real de la corte de Sajonia en Dresden. Se conserva en dicha ciudad alemana en la Sächsische Landesbiblithek.

• Códice Madrid (Tro-Cortesiano): Este códice se conserva en la capital española, en el Museo de América. Sus autores son ocho escribas mayas diferentes y su contenido es principalmente adivinatorio, habla sobre horóscopos y tablas astrológicas. Los expertos opinan que se confeccionó en el siglo XV, probablemente en las tierras bajas del sureste mexicano y Guatemala. El papel amate es el utilizado para su elaboración, en una tira de 6,82 m. y doblada en forma de biombo que forman 56 hojas pintadas por ambos lados. Sus 112 páginas se separan en dos secciones, conocidas como el Códice Troano y el Códice Cortesano. Los historiadores opinan que fue enviado al rey de España, Carlos I, por Hernán Cortés junto al Quinto Real. El conquistador extremeño describe en su primera carta de relación: "más dos libros de los que acá tienen los indios".

• Códice París (Peresiano): Este códice se encuentra actualmente en el Fonds Mexicain de la Biblioteca Nacional de Francia, antiguamente Biblioteca Imperial de París, donde fue descubierto en una esquina polvorienta de su chimenea. Al igual que los otros dos anteriores también está elaborado en una tira de papel de amate, de una longitud que ronda los 145 cm. De la misma manera que el Dresden y el Madrid, el códice de París se dobla en forma de biombo, que compone 12 hojas, en donde dos de las cuales se han perdido completamente todos los detalles. La fecha de creación la sitúan los historiadores entre los siglos XIII y XIV, y lo relacionan con la pintura de Tulum y Mayapán. Bruce Love señala, en "El Códice de París: Manual para un sacerdote Maya", que su contenido se refiere a temática o cuestiones rituales, que corresponden a sus dioses, rituales, ceremonias y profecías. Un calendario de ceremonias y un zodiaco dividido en 364 días.

• Códice de Grolier: Sobre este códice existen muchas discrepancias entre los estudiosos, unos opinan sobre él que se trata de una falsificación y otros en contra lo consideran un cuarto códice maya. Es el único de los cuatro que se conserva en tierras americanas, actualmente se halla en un museo de México. A pesar que la datación por radiocarbono del documento ha calculado que pertenece al siglo XII se duda de su autenticidad, por el simple hecho de estar escrito solo por el anverso de sus páginas. El Códice de Grolier fue encontrado en 1.965 en una cueva de la Sierra de Chiapas. El doctor José Sáenz fue quien se lo mostró al mayista Michel Coe en el Club Grolier de Nueva York, de ahí el nombre por el que se conoce el documento. En realidad se trata de un fragmento de 11 páginas de lo que parece haber sido un libro de 20. Cada página mide 18 cm. de alto por 12,5 de ancho. Una de las voces discordantes sobre su autenticidad es la de la doctora Laura Elena Sotelo, especialista en códices mayas del Centro de Estudios Mayas del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM, que ha estudiado el documento y sostiene que: "las evidencias apuntan a que está hecho en 1.960, aunque aún existen controversias al respecto".

Cultura maya ( X )

2011-11-25T20:06:00.008+01:00

Pintura

Son relativamente pocos los ejemplos pictóricos mayas que han llegado hasta nuestros días, quizás por eso esta expresión artística quedó un poco a la sombra de otras como la arquitectura y la escultura, que acaparan más protagonismo. La pintura artística la utilizaban los mayas para decorar sus muros, cerámicas y manuscritos, y de la misma manera que para los otros pueblos mesoamericanos tenía un carácter simbólico. Sus dibujos eran planos y, aunque no poseían la rotundidad que dan las tres dimensiones, estaban llenos de energía y movimiento. En las obras pictóricas mayas el empleo de los colores y un tipo determinado de caracteres figurativos, además de ayudar a la expresión artística, añadía un mensaje simbólico.

La gama de colores utilizada por los mayas era amplia y variada. Se conocen varios tonos de rojo, naranja brillante, púrpura opaco, varios tonos de amarillo, marrón oscuro, azul Prusia y azul cerúleo, distintos verdes y negro. Cada color tenía un simbolismo determinado, así como el azul con líneas ondulantes representaba al mar, las plumas se pintaban de verde, las caras de blanco, los techos amarillos semejando a la paja que se usaba, etc. Si bien, este simbolismo no era inflexible. Entre sus figuras, la mujer y los niños apenas tienen protagonismo. Los personajes pequeños representan a personas alejadas, de menor rango social o esclavos.

La técnica al fresco es la utilizada en sus murales, con dos tipos de pinturas que en ocasiones se mezclaban. Una con líquido aglutinante más viscoso y otra tan clara que era casi como agua, cuyos pigmentos naturales los obtenían reduciendo a polvo los minerales y vegetales. Primero trazaban un bosquejo preliminar, generalmente en rojo, después rellenaban las figuras con el color determinado y por último volvían a pintar los bordes.

Las pinturas de Bonampak son sin duda el conjunto pictórico más importante y más bello del Área Maya. Los murales del templo, cuyas paredes están todas prácticamente cubiertas de pinturas, muestran composiciones de un estilo realista lleno de movimiento y de vida, consideradas como una de las obras maestras del arte antiguo universal.

Además de la belleza que provoca su colorido, la amplitud, la variedad de las escenas y el dinamismo de los personajes, las pinturas de Bonampak nos ofrecen una información valiosísima para el conocimiento de la vida de los mayas del Clásico. Las composiciones muestran escenas diferentes, con variedad de personajes ataviados y adornados: gobernantes, guerreros, sacerdotes, músicos, bailarines, esclavos, etc.

Cerámica

El arte cerámico maya es muy variado, tanto en objetos como en calidad de los mismos. La temática representada en sus decoraciones son figuras geométricas mayoritariamente, aunque también representaban animales. Sus decoraciones incluyen textos escritos en maya, que describen escenas de nobles, imágenes de gobernantes, episodios militares, seres sobrenaturales, etc. En ellas se muestran las costumbres de la vida cotidiana, teniendo en cuenta sus perjuicios religiosos. Sus paredes eran muy delgadas, formas simétricas, tintes de base caliza con paredes pulimentadas, de muchos colores y excelente terminación de acuarela. Sus piezas se cocían a 800 grados de temperatura en hornos abiertos.

Fundamentalmente existen dos tipos de objetos, los de uso diario como platos, jarros y ollas, con diferente decorado y terminación, y por otro lado los decorativos, es el caso de las estatuillas y adornos de barro que en ocasiones son policromados, pero siempre con algún tipo de adorno. Entre éstas destacan las llamadas de Jaina, por haber sido encontradas enterradas en la arena de dicha isla. Representan a una gran variedad de personajes de la sociedad maya y están bellamente realizadas y policromadas.

Lapidaria y arte con plumas

El arte con plumas era muy valorado en la civilización maya. Una manifestación artística muy apreciada dentro y fuera de las fronteras del área mayense. Se utilizaban en penachos y otros adornos, especialmente las de quetzal.

Otro arte importante de los mayas eran sus objetos lapidarios ornamentales de piedras duras como cristal de roca, obsidiana, pedernal, concha y especialmente el jade, que se labraban con gran habilidad y buen gusto. El hecho de haberlos encontrados en lugares tan distantes del Área Maya como Teotihuacan o Panamá, hace pensar que estas joyas eran artículos de comercio bien valoradas. Pero además de estos minerales, estos objetos también se realizaron en otros materiales como el hueso, la madera y el hule. Algunos trabajos elaborados en oro, cobre y turquesas, pertenecientes a la última etapa del desarrollo cultural y que en principio se le otorgaban a la creación maya, parece que no fue así, que eran importados de Centroamérica.

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Cultura maya (IX)

2011-11-20T15:00:00.008+01:00

Escultura

El arte maya, como ocurre con todas las expresiones artísticas de todos los pueblos, es el reflejo de su estilo de vida y su cultura. Una de estas expresiones más relevantes es la escultura, en la que destacaron notablemente. Entre las técnicas que aplicaron se encuentran los grabados en alto y bajo relieve; incisión; bulto redondo; y modelado con estuco o barro. Los diversos materiales con los que elaboraron sus bellísimas obras escultóricas van desde la piedra caliza, andesita, arenisca o jade, hasta otros materiales como el barro, el estuco y la madera.

La talla de los mayas es extraordinaria y se recogen en innumerables trabajos, de entre los que destacan estelas, paneles de estuco en los muros interiores de los edificios, hermosas fachadas de templos y palacios, dinteles en las puertas o frisos de las canchas de juego de pelota, columnas, tableros, jambas, escaleras, lápidas y estatuillas, entre otros. La característica más destacada que posee la escultura maya es el equilibrio que logra entre el naturalismo y el estilismo, donde la figura humana es uno de sus fuertes. La contextura de sus representaciones es redonda y fuerte, pronunciada nariz, pómulos salientes y labios gruesos (el superior más saliente que el inferior).

El carácter perecedero de la madera es el motivo principal por lo que son pocas las piezas que han llegado hasta nuestros días en un estado óptimo de conservación. Lo que no resta al pensamiento la posibilidad de que este material fuese utilizado mucho más de lo que pudiera pensarse en un principio. Los especialistas creen que la madera pudiera haber llegado a significar un elemento muy importante en el desarrollo de la escultura maya, principalmente en etapas o periodos más antiguos, de lo contrario no se explica que, de repente, apareciera ya en piedra, perfectamente concebido y terminado, un sistema calendárico tan complicado como el maya. Razonamientos como este es lo que lleva a la conclusión de que todas estas inscripciones debieron de realizarse antes sobre un material más maleable.

Un ejemplo de que la técnica sobre la madera alcanzó cierta perfección la tenemos en los ejemplares conservados en Tikal, que se encuentran entre los mejores en este tipo de esculturas. En cuanto al trabajo en estuco podemos admirarlo en diferentes ciudades, pero es en Palenque donde su esplendor es máximo, donde se encuentran los mejores ejemplos de este arte.

El material estrella de los mayas es sin duda la piedra, al menos es en este soporte donde quedaron plasmadas la mayoría de las representaciones artísticas que llegaron hasta nuestros días. Su proceso de elaboración no marcaba un lugar determinado, se trabajaba tanto en las canteras como en las mismas obras arquitectónicas en marcha. Lo primero que se nos viene al pensamiento cuando se observan las fabulosas obras de arte maya es la calidad de los maestros escultores que elaboraron las esculturas y las técnicas o las herramientas empleadas para producirlas. Los instrumentos utilizados eran, de piedras duras como el basalto y la diorita, pinceles y martillos.

El primer paso que se daba en la realización de las esculturas en piedra era el de alisar el material. Después era el carbón el que se usaba para dibujar los relieves. El tercer paso consistía en tallar las principales líneas de la figura, que se tallaban por medio de dos cortes diagonales sobre la superficie de la piedra, de tal modo que quedase una zona notablemente rehundida. Por último se marcaban las líneas secundarias de la figura, para lo que se realizaban incisiones más o menos profundas, los detalles se indicaban con hendiduras superficiales.

La imagen que muestran las actuales ciudades mayas dictan mucho que desear de lo que fueron en la antigüedad. Los antiguos mayas no veían sus edificios con el color ocre de la piedra tal y como se muestran en la actualidad. Para los mayas los colores tenían mucho significado y para tal desempeño estaban los maestros pintores que entraban en acción inmediatamente después de que los escultores dieran por terminada su labor. Los pintores seguían un patrón muy estricto respecto al simbolismo de los colores, pero con una gran flexibilidad en cuanto al respecto de las líneas marcadas por el escultor.

Al destacar el trabajo del relieve siempre tendríamos que hacerlo a la par de la glífica, pues los dos siguieron una evolución totalmente semejante. La mayoría de los relieves tuvieron como sentido su utilización en las ilustraciones jeroglíficas de las estelas. La mayoría de ellas pertenecen al periodo Clásico. Estas piezas monolíticas más o menos verticales, tienen representadas, bajo la técnica del relieve, una o varias figuras junto a una multitud de signos calendáricos referentes a la fecha de la erección de la estela, que se elaboraban para conmemorar algún hecho significativo, la figura de un gobernante o el paso de un periodo de tiempo de su cuenta calendárica.

Ya sabemos que la religión impregnaba todo el mundo maya, también en sus expresiones artísticas, entre las que no pasan desapersibidos los altares, aunque sean menos comunes. La mayoría de ellos los encontramos en el área del Petén y especialmente en la región del Río Motagua. Estas piezas consisten en una roca de gran tamaño trabajada en forma de un prisma rectangular o cilíndrico, con diversas figuras representadas en sus lados, en bajorrelieve o en altorrelieve tan profundo que llega a ser una escultura casi extinta.

La calidad de sus relieves ha colocado a los dinteles en un lugar preferente del arte maya. Esculpidos y grabados también en su parte inferior, con la intención de que fueran vistos y admirados al cruzar el umbral. Son abundantes en la región del río Usamacinta y, aunque son pocos los que se conservan realizados en madera, se supone que llegaron a ser muy abundantes en otros días de mayor esplendor.

Para finalizar este breve recorrido por el apartado escultórico de los mayas, lo haré mencionando otra especialidad de la que existen una multitud de ejemplares. Los tableros esculpidos y colocados tanto en el interior como en el exterior de los templos. Destacan especialmente los de los diversos templos de Palenque, como es el caso del Tablero de la Cruz Foliada.

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Cultura maya ( VIII )

2011-11-15T21:31:00.015+01:00

Dentro de la arquitectura maya casi siempre encontraremos varias características que son generalizadas entre los diferentes estilos regionales. Una de ellas son las plataformas pétreas que configuraban la base de casi todos los edificios, que dependiendo de su importancia variaban en altura. Desde un metro en las terrazas o estructuras menores hasta 45 cuando se trataba de grandes construcciones como templos y pirámides. Otra distinción son las rampas escalonadas al menos por un lado, construidas de un corte y un exterior de estuco relleno de gravilla bien compacta. También el arco era un especto que se repetía con frecuencia, aunque no se puede decir que fuese una herramienta efectiva para incrementar el espacio interior, más bien se podría decir que a menudo se utilizaba para imitar la apariencia de la cabaña simple maya. Sin embargo, en sitios como el Templo de la Cruz, en Palenque, los arcos o las bóvedas arqueadas sí tienen una funcionalidad práctica en la construcción de la sauna o pinbal.

Pirámides, templos, palacios, torres y observatorios, canchas de juego de pelota, arcos de triunfo, baños de vapor, avenidas, murallas, acueductos, puentes, chultunes y depósitos eran las construcciones más importantes de los mayas, y por encima de todas ellas destacaba la pirámide y el templo. Hasta no hace demasiado tiempo, al igual que en otras regiones mesoamericanas, se creía que la importancia de la base piramidal recaía en ser el soporte del templo, que para los mayas era la representación simbólica del cosmos. Sin embargo, ese pensamiento respecto a las plataformas piramidales ha cambiado. En la actualidad se cree que tienen una relación muy directa con los antepasados, tanto es así que algunos arqueólogos consideran que algunas pirámides mayas son auténticas necrópolis, por el descubrimiento de su uso extensivo como tumbas.

Los templos ocupaban el lugar más destacado, el más alto de todos los edificios, supuestamente por estar más cerca del cielo. Por lo general no contaban con más de tres cuartos pequeños donde se practicaban algunos rituales, una cresta en el techo y un gran muro superficial que probablemente sirvieron de propaganda. Al ser las estructuras más altas, que en ocasiones excedían la altura de la selva, las crestas eran decoradas con la imagen del gobernante para que se vieran desde lejos. Como ocurre en El Mirador, a más de 60 metros de altura y con ricos decorados.

Las plataformas ceremoniales son base de piedra caliza de no más de cuatro metros de altura, construidas en forma de plataforma de cimientos que en ocasiones se realzaban con figuras talladas, donde se realizaban ritos religiosos y ceremonias públicas. Es muy probable que también se colocara sobre la paltaforma, el tzompantli, una estaca de madera donde se clavaban las cabezas de las víctimas sacrificadas.

En los palacios se hospedaba la élite de la sociedad. Estos edificios se ubicaban en el centro de las ciudades, eran grandes y estaban ricamente decorados. A esas conclusiones llegan los estudios realizados sobre ellos, que cuentan con varias estancias y por lo general un patio interior, con una altura propia de una residencia y decorados a la altura de sus habitantes. También se generaliza entre los arqueólogos que los palacios son hogar de varias tumbas. Sus estimaciones se basan en algunos ejemplos como Copán, donde se ha descubierto la tumba de uno de sus gobernantes, y en Tikal, donde la acrópolis norte parece haber sido el sitio de numerosos entierros a finales del Preclásico y principio del Clásico.

A los observatorios mayas también se les conoce como grupos E, debido al primero en descubrirse, en la ciudad de Uaxactún. No es casual que en la parte occidental de la plaza se sitúe siempre una pirámide templo con una estela, que encara a otros tres templos más pequeños en el lado opuesto. La precisa posición del sol por entre los templos más pequeños durante los solsticios y equinoccios, usando a la estela como referencia, los convierte en observatorios.

Aunque para los mayas el juego de pelota estaba tan integrado que se entendía como un estilo de vida, lo cierto es que su origen es mucho más antiguo. Este juego ritual se originó hacia el año 2.500 a. C., en la región del Golfo de México. Algunos especialistas afirman que las colosales cabezas olmecas, que portan una especie de casco, pudieran haber sido representaciones de jugadores. El juego de pelota tuvo un papel, además de ritual, político y probablemente económico. Las canchas mayas donde se desarrollaba el juego estaban rodeadas por dos lados con dos grandes rampas escalonadas, tenía forma de I mayúscula y, salvo en las más pequeñas, se les puede encontrar en todas las ciudades mayas. Su simbolismo enfrenta al bien y al mal, a la luz y a la oscuridad, y tiene en la pelota a los astros y a las fuerzas de la creación en pleno movimiento.

Para entender los diferentes estilos arquitectónicos regionales de los mayas lo mejor es remitirnos a las estimaciones de George F. Andrews, que los divide en nueve diferentes.

• Sudoriental: La particularidad de este estilo son los muros muy anchos y cuartos estrechos, los falsos arcos escalonados y las fachadas cubiertas con esculturas pétreas y estuco. Sus monumentos destacan por la cantidad y la calidad en el labrado e inscripciones jeroglíficas. Queda representado en Copán (Honduras), Tazumal y San Andrés (El Salvador).

• Petén Central: Las características de sus pirámides marcan una inclinación muy pronunciada. Las cresterías de sus templos son huecos y sus cuartos traseros con altas. Los palacios son de dos plantas y sus muros anchos, con cuartos estrechos y falsos arcos bajos. El ejemplo más claro lo encontramos en Tikal (Guatemala).

• Usumacinta: La diferencia de este estilo, en contra de lo generalizado, es que sus bases son elevaciones naturales, no existen plataformas piramidales bajo sus templos. Sus muros son anchos y sus cuartos angostos. Los arcos son altos y falsos, sus cresterías de doble muro con nichos. La referencia de este estilo podemos encontrarlo en Yaxchilán (México).

• Noroccidental: En sus edificios destaca la elegancia de sus esculturas en estuco y piedra. Son construcciones pequeñas con amplios cuartos y sus arcos altos falsos. Los espacios huecos en los muros son anchos, lo que permite buena ventilación y luminosidad en sus interiores. Dos ejemplos son Palenque y Comalcalco (México).

• Río Bec: Destacan las torres paralelas en sus edificios, las esquinas redondeadas y simbólicas escaleras, con una inclinación tan elevada que las hace inútiles. La entrada a sus templos son simples hendiduras y en sus decoraciones hallamos diseños geométricos y máscaras de forma animal. Lo encontramos en Becán, Xpuhil y Chicanná (México).

• Chenes: Sus características son compartidas con Río Bec y Puuc. Las fachadas de sus edificios son de tres partes y las máscaras de animales predominan en las puertas. Las estatuas descansan sobre piedras salientes en las molduras, las cresterías de un muro y máscaras de Chaac. El ejemplo lo hallamos en Hochob y El Tabasqueño (México).

• Puuc: Los burdos acabados, los estrechos huecos entre muros y las columnas formando múltiples puertas distinguen a este estilo temprano del Formativo. Como es el caso de Kabáh (México). Sin embargo, para el Clásico, se refinan los acabados y se incluyen dibujos geométricos en la parte alta de sus edificios. Así como máscaras de Chacc en esquinas y puertas. Destacan sus edificios alargados, más que altos, y los palacios con abundantes cuartos. Sayil y Uxmal (México) son sus ejemplos más representativos.

• Planicies noroccidentales: Aquí encontramos dos estilos arquitectónicos. El Maya Chichén, que comparte semejanzas con el Puuc del Clásico, y el Maya Tolteca. En este último encontramos pirámides-templo, patios con columnas, patios-galerías y plataformas de Venus. En sus diseños decorativos destacan serpientes, águilas, jaguares, Chac Mool y motivos florales. Chichén Itzá (México) es lo más representativo.

• Costa oriental: En este estilo se recogen pequeños sitios arqueológicos, nichos y perfiles humanos en las cornisas de las esquinas y figuras del Dios Descendente. Tulum (México) es el ejemplo.

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Cultura maya ( VII )

2011-11-14T12:50:00.006+01:00

El arte de los mayas está considerado como sublime, por encima de todas las expresiones artísticas de otros pueblos mesoamericanos. Su excelente manufactura se haya en cada uno de los formatos que utilizaron para desarrollar su arte, especialmente el correspondiente al Clásico, entre los años 200 y 900 de nuestra era. De entre los tallados y relieves en estuco destacan los de Palenque y el estatuario de Copán; las estelas más grandes y de mayor calidad las encontramos en Quiriguá, y de San Bartolo (Petén) y Bonampak los murales más antiguos. La mayor parte de expresiones artísticas que la arqueología ha recuperado son piezas de alfarería funeraria y cerámica de uso cotidiano y ritual. Sin embargo, el arte y la cultura maya se produjo y se interpretó de muchas y diferentes maneras o formatos, con una notabilísima calidad en todos sus campos desarrollados: arquitectura, arte con plumas, cerámica, escultura, literatura, música, pintura, matemáticas, astronomía o teatro, entre otras.

Todas las expresiones artísticas mayas tienen su distintivo de estilo propio, aunque esto no quiere decir que estuvieron faltos o exentos de influencias externas. En sus épocas más tempranas fueron los olmecas los que marcaron esa influencia en el desarrollo de su estilo; durante el Clásico fue la teotihuacana la que se hizo notar en algunas ciudades importantes como Kaminaljuyú y Tikal; para el Posclásico fue la tolteca, la que dejó su impronta en algunas ciudades del norte, especialmente en Chichén Itzá.

Arquitectura

En la arquitectura de los mayas encontramos que cada región desarrolló unas características propias, con diversas singularidades en cada región del área, sin embargo, existen unas pautas determinadas que son compartidas por todos los estilos particulares. Lo que comenzaron como centros del poder religioso, comercial y político o burocrático, acabaron por convertirse en fabulosas ciudades. El Mirador es la más representativa de las ciudades mayas pertenecientes al Formativo, en el Clásico destaca Tikal y para el Posclásico quedaron Chichén Itzá y Uxmal.

Las características arquitectónicas propias de cada región del Área Maya las encontramos tanto en su diseño, materiales empleados o procesos de construcción que se llevaron a cabo. Sus diseños parecen un tanto descuidados en toda la geografía de Yucatán y Guatemala, como si de una manera naturalista se fuesen adaptando al terreno en el que se alzaban sus ciudades, una característica compartida con el resto de Mesoamérica. Mientras que por el norte de la Península de Yucatán las ciudades se expandían sobre las planicies de piedra calcárea otras elevaban sus torres y templos a grandes alturas sobre las colinas del río Usamacinta, siempre y en ambos casos conservando el orden obligado en su creación o desarrollo.

No todas las ciudades mayas contaban con monumentales pirámides que permitieran el contacto con los dioses del inframundo y supramundo, las cuevas, ya fueran naturales o artificiales, eran un elemento básico para el contacto con sus dioses. Un ejemplo de ello es la ciudad de Cancuén, que aunque tiene el Palacio más grande no cuenta con pirámide, pero sí está rodeada de montañas donde las cuevas naturales son frecuentes. Así mismo, la disponibilidad de recursos naturales, como los cenotes, y algunos puntos determinados en la observación astronómica eran condiciones fundamentales a la hora de decidir el sitio donde se creaban los centros ceremoniales. Su desarrollo comenzaba con la creación de grandes plataformas, las bases de los principales edificios gubernamentales y religiosos (templos piramidales, palacios, acrópolis reales y canchas para el desarrollo del juego de pelota), que iban creando a su vez enormes plazas. El Mirador y Tikal fueron más grandes que las ciudades del centro de México o el valle de Oaxaca.

La importancia de la construcción hacía de ella que fuese más o menos privada o pública, dependiendo del nivel sagrado o gubernamental del edificio, que iban ganando privacidad a medida que se alejaban del centro de rituales. También la nobleza iba menguando según se alejaban sus construcciones del centro religioso, estructuras más pequeñas y santuarios individuales. En el extrarradio se situaban las viviendas más humildes de las capas más bajas de la sociedad. Al contrario que otras grandes ciudades mesoamericanas como Teotihuacan, rigurosamente construida sobre dos ejes perpendiculares, las grandes ciudades mayas crecían adaptándose al terreno, aunque sin perder la orientación de acuerdo a la interpretación que los mayas tenían de las órbitas de las estrellas.

Sorprende conocer cuando se observan las grandes edificaciones que la materia principal para su construcción era la fuerza humana, que no usaban herramientas de metal y otros elementos tan básicos y fundamentales para hoy como la polea e incluso la rueda. Entre los materiales empleados predomina la piedra caliza, salvo en lugares como Comalcalco que no cuenta con canteras de piedra en el entorno y en su lugar emplearon ladrillos de barro cocido. Todo indica que era tomada de canteras locales y que se trabajaba recién extraída, aprovechando su humedad natural que la hacía relativamente blanda, para lo que se utilizaban herramientas también de piedra. La piedra se utilizaba de distintas maneras, además de su forma estructural, para la unión de los bloques y acabados de repello se formaba una mezcla de piedra caliza aplastada, quemada y batida, que ofrecía unas propiedades muy parecidas al cemento. Sin embargo, la cada vez más depurada técnica en la extracción de las piedras hizo que los bloques fueran encajando mejor entre sí, lo que provocó que el uso de la mezcla fuese quedando reducida al empleo en techos de columnas y vigas. En cuanto a las casas más comunes, aunque también se utilizaba la piedra en ocasiones, por lo general los materiales utilizados eran en su mayoría perecederos, madera, caña, adobe y paja.

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Cultura maya ( VI )

2011-11-10T14:11:00.011+01:00

Religión

La sociedad maya estaba fuertemente influenciada por la religión, todo se movía en torno a las creencias religiosas, su organización social y económica, sus costumbres, ciencias y supersticiones, todo quedaba unido con un sentimiento de comunión con lo divino. Los mayas creían que el alma era inmortal y había un premio o castigo para la actitud de cada uno. La religión que profesaban era politeísta y se fundamentaba en una filosofía naturalista en la que las principales fuerzas de la naturaleza, los fenómenos atmosféricos y los cuerpos celestes eran divinizados.

La dualidad de la fe maya partía del principio que tanto el bien como el mal se catalogaban como divinos, siempre en lucha pero siempre unidos, inseparables. Elementos naturales como el rayo, la lluvia o el maíz estaban considerados como dioses benignos, porque aportaban cosas positivas. En cambio, entre los malignos, los negativos, se incluían el hambre, la miseria, los huracanes, la sequía o la guerra. Todos los destinos de la humanidad estaban condicionados a la lucha entre el bien y el mal. Por encima de todos los dioses estaba Hunab Kú, que significa "un solo dios". Era el dios creador, del mundo y de la humanidad a partir del maíz. Hunab Kú estaba considerado el padre de todos los dioses y nunca estuvo representado bajo algún aspecto o concepto, aunque siempre presente en todo.

El mundo maya estaba concebido por niveles y la línea de la tierra era el que diferenciaba entre el cosmos y el inframundo. Esta concepción del mundo estaba representada por la ceiba sagrada o Yaxché, cuyas ramas se elevan a los cielos y las raíces al inframundo. Los niveles del cosmos se dividían en trece, uno sobre otro, y cada nivel o cielo estaba presidido por trece dioses, llamados Oxlahuntikú. Hacia el inframundo, de la tierra hacia abajo, eran nueve los niveles que presidían los Bolontikú. El último era el infierno, llamado Mitnal, el reino de Ah Puch o señor de la muerte.

Toda civilización tiene su lado oscuro, su parte negativa, y entre el llamativo esplendor de esta cultura destacan sus rituales por encima de otros aspectos más positivos. De entre la religión maya podemos escoger aspectos para todos los gustos, desde los que actualmente son atraídos por sus creencias naturalistas y que ven en ellas un ejemplo de respeto por la naturaleza, a los que por encima de todo sobreponen sus macabros rituales. En sus ritos asistían al aire libre abajo y al frente de las pirámides-templos a solicitar a sus dioses la benevolencia, la generosidad en los dones de la vida, de la salud y el sustento. Esta manera de expresión no se diferencia mucho de la que actualmente realizamos en cualquier parte del mundo civilizado. Sin embargo, en el apartado de las ofrendas los mayas muestran su lado más cruel, más siniestro, y al mismo tiempo el más vulnerable y el más fanático.

Por otro lado, los sacrificios humanos eran una práctica muy generalizada entre todos los pueblos mesoamericanos. En el Popol Vuh podemos encontrar la explicación o la razón por la que la vida era parte importante en el catálogo de ofrendas a los dioses. El libro quiché relata cómo los dioses crearon el mundo, que serviría como hábitat para el hombre, que tiene como misión alimentar y venerar a los dioses. Del mismo modo que los hombres se alimentan del maíz, un alimento sobrenatural creado por los dioses, los seres sobrenaturales deben de alimentarse de un alimento sobrenatural: la energía cósmica que se encontraba en la sangre y el corazón de los sacrificados. Otras versiones más técnicas al respecto, como la de Marvin Harris, argumentan que los sacrificios humanos en Mesoamérica se deben a la necesidad proteínica, sin embargo, aunque el canibalismo también se practicó en la superárea nunca fue cotidiano y extensivo a toda la población

Se practicaban los flechamientos y arrojaban a los niños, doncellas y piezas de oro al Cenote Sagrado de Chichén Itzá, con el fin de que Chaac, el dios de la lluvia, fuese generoso y les reportara a cambio regar sus cosechas. También eran distintas las variantes del autosacrificio, como la de sacarse sangre de distintas partes del cuerpo con punzones de hueso o maguey que se ofrecían en tiras de papel. Entre los sacrificios humanos también estaba la decapitación o la extirpación del corazón de prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento. De igual modo, el sacrificio de animales era otra modalidad de ofrenda.

Pero no todo lo relacionado con los rituales eran sacrificios crueles y sanguinarios, a los mayas también les gustaba bailar y les ofrecían a sus dioses alegres y vistosas danzas. Tanto los hombres como las mujeres tenían sus bailes particulares, aunque rara vez lo hacían juntos. Entre estas danzas destaca la conocida como el baile de Holcan Okot, en la que participaban por un gran número de guerreros que se movían con absoluta precisión invocando la ayuda y protección de Kukupakat. El tzolkin era el calendario que establecía las fiestas con fechas fijas y que los sacerdotes organizaban ornamentando los templos y presentando las ofrendas que, además de los sacrificios y las danzas, consistían en dramatizaciones, procesiones y juegos de pelota, abstinencia sexual, el uso de hongos alucinógenos o bebidas fermentadas como el balché, entre otras.

Así mismo, concebido como un ritual, el juego de pelota representaba los orígenes del universo. Un rito de iniciación, muerte y renacimiento que legitimaba la acción militar y el poder político. El enfrentamiento entre jugadores representa el encuentro entre los gemelos y los dioses del inframundo. El objetivo del juego consistía en hacer pasar la pelota de caucho por un delgado anillo que se colocaba en las paredes de la cancha, golpeándola con la cintura, las rodillas, los hombros y los codos. Su desarrollo no tenía un tiempo fijo reglamentado, podía durar día y noche, y aunque existe una leyenda que asegura que los perdedores eran sacrificados, lo cierto es que no hay fuentes históricas que lo acrediten. Algunos historiadores creen que el jugador sacrificado era en realidad un prisionero de guerra obligado a jugar. Débil, cansado y con heridas, no ofrecía rivalidad, por lo que es fácil creer que perdía y era sacrificado. Un rito de fertilidad que lo transportaba al paraíso.

Para los mayas la muerte es el comienzo de un proceso en el que el alma emprende un camino a Xibalbá, al reino de Ah Puch, al inframundo, donde tendrá que atravesar un río ayudado del perro xoloitcuintle, y terminara en el sur (para los mayas asociado al color amarillo). Sin embargo, para las almas afortunadas de los guerreros muertos en combate existía un paraíso en el cielo donde acompañaban al sol.

Para los mayas no importaba tanto el nivel social que tuvo el difunto en vida, lo importante frente a la muerte era la manera de dejar este mundo. Aunque existían distintos tipos de muerte sagrada, como las embarazadas muertas en el primer parto, los ahogados o suicidas, los guerreros, víctimas de la lepra o sacrificados, al final todas las almas terminaban en el inframundo. Los mayas creían en la reencarnación del alma en otro cuerpo de la misma especie. Entre sus creencias estaba la de que el alma que llegaba al inframundo se reencarnaba en un nuevo individuo. Otra de sus costumbres relativas a la muerte era la de guardar los cráneos de sus antepasados y hacerles ofrendas de alimentos.

Cultura maya ( V )

2011-11-08T12:56:00.006+01:00

Economía y comercio

Para los mayas, al igual que para la mayoría de los pueblos mesoamericanos, el motor más importante de su economía era la agricultura y principalmente el cultivo del maíz. Este básico pilar económico de igual manera pudo ser una de las razones fundamentales de su decadencia. Las especulaciones siempre son múltiples cuando se desconoce un motivo seguro que muestre con claridad la caída de una civilización, siempre conjeturas que también pueden ser aciertos.

Lo cierto, es que el sistema de agricultura que utilizaban los mayas da pie a creer que con toda probabilidad fue "pan para hoy y hambre para mañana". Me explico, se le extrajo a la tierra, a la naturaleza, más de lo que se le podía exigir y esto, junto a otros condicionantes, terminó por convertirse en un problema de subsistencia. El sistema de roza y quema, que consiste en derribar los árboles de la selva y quemarlos junto a la maleza, dejaba la tierra preparada para la siembra. Sin embargo, la falta de nutrientes hacía que las producciones fuesen a menos cada año, lo que les obligaba cada cierto periodo de tiempo a abandonar el terreno y trasladarse a otro. Esto ocasionó un gran deterioro en el entorno natural que, probablemente, de haber tenido conocimiento del abono y la rotación de siembras el resultado hubiese sido diferente. Es importante recordar que la selva fue el ecosistema natural en el que los mayas vivieron y obtuvieron su alimento.

Los estudios sobre este tema también han demostrado que el roza y quema, con el riego y las terrazas, se alternaban con otras técnicas de cultivo intensivo, como es el uso de camellones en lugares cercanos a los ríos y que proporcionaban cosechas mucho más abundantes. Además del maíz, el frijol y diversas variedades de calabaza, batata o camote, cacao, algodón y agave eran otros de los cultivos agrícolas que cosechaban. A lo que hay que sumarle la recolección de hierbas comestibles y frutos silvestres de la región como jícama, chayote, zapotáceas, papaya, aguacate y guayaba, entre otros; la caza del jaguar y el venado que les proporcionaba pieles para la elaboración de elementos del vestir como capas y sandalias; las plumas de las aves que significaban un aporte económico en el comercio con otros pueblos de Mesoamérica que apreciaban su belleza ornamental y que no existían en otras regiones como el Altiplano Central en Teotihuacan; y la pesca.

El comercio era otro de los pilares fundamentales en la economía del Área Maya, que si bien proveía grandes productos también estaba limitada en otros. Los p'polom o grandes mercados en las urbes que se desarrollaron durante el Clásico dan fe de la importancia que tenía el apartado comercial. Pero el comercio no sólo se limitaba a los p'polom o tianguis (como se les llamaba en náhuatl). Entre los mayas se abrieron redes, largos y exhaustivos caminos que recorrían los pequeños comerciantes para llevar la mercancía exclusiva de ciertas zonas casa por casa como el jade del Valle de Motagua, la obsidiana de El Chayal e Ixtepeque, las plumas del quetzal de los bosque nubosos, algodón del noroeste, las conchas y el pescado de las costas, la sal del norte y del río Chixoy en Alta Verapaz, el cacao de Tabasco o el pedernal de la zona Puuc.

El arte, como mercancía, habría que colocarlo en un apartado especial. Las piezas artísticas se convirtieron en apreciados objetos entre los nobles y algunas, como la cerámica policromada de Chamá y Nebaj, en el altiplano guatemalteco, consiguieron una distinción importante. La prueba son los lugares tan distantes en los que se han encontrado estas piezas arqueológicas. El gremio de los comerciantes adquirió un prestigio entre la nobleza, por encima de otros grupos, que en ocasiones fueron reclutados como espías al servicio del rey.

Para la manera nuestra de vivir en la actualidad nos resultaría extraño, complicado, desarrollar el comercio sin una moneda, tal y como estamos acostumbrados. El truque era la forma generalizada de intercambio y solo el cacao tenía el valor suficiente para considerarse pieza monetaria. Un ejemplo de su valor, aunque sin precio exacto, podría ser el del conejo, que costaba 10 semillas.

El entramado de las extensas redes de carreteras y caminos hay que destacarlo por su diversidad y complejidad. El método de construcción de las carreteras y caminos se llevaba a cabo mediante un proceso laborioso en cuatro pasos, que comenzaba por podar el camino, alisar la tierra con unas gigantescas moles de piedra, cubrir con arena calcárea para impedir que la maleza lo invadiera de nuevo y por último se cubría con un estuco.

Pero no solo por tierra se marcaban las rutas comerciales, también el transporte marítimo tuvo su importancia. Las primeras embarcaciones estaban pensadas para navegar por agua dulce, pero a partir de diferenciar entre la proa y la popa comenzaron por costear la Península de Yucatán. Fueron los faros los que les ayudaron a controlar las distancias y así salir de la peligrosa barrera coralina. Aquellas embarcaciones llegaron a tener capacidad para cuarenta personas, incluyendo sus mercancías. Se tienen evidencias que arribaron por las costas de Honduras y que incluso llegaron hasta aguas panameñas.

Cultura maya ( IV )

2011-11-02T19:55:00.009+01:00

La civilización maya, que para muchos había sido el paradigma a seguir, resultó no ser tan justa y equilibrada en cuanto a la diferencia de clases, según nos van revelando cada día más los descubrimientos arqueológicos. No está claro del todo pero los indicios hacen suponer que sus formas de gobierno se basaban en una jerarquía teocrática, en la que los sacerdotes disfrutaban del poder político y social. La maya era una sociedad altamente estratificada en la que los nobles, sacerdotes y guerreros se repartían el poder, mientras que los artesanos, comerciantes y agricultores quedaban relegados a un segundo plano sin mucho que opinar en cuanto a los destinos de la sociedad. Al margen de todos quedaban los esclavos, en su mayoría prisioneros de guerra. Los agricultores eran el grupo más pobre, sin embargo, los artesanos que trabajaban los metales, las piedras semipreciosas, las plumas y la madera estaban un escalón por encima. El lujo correspondía a la clase noble o almehen, que exhibían todo su poderío en las ceremonias y las guerras, en ellas se ataviaban con sus mejores galas, con abundantes piedras verdes en pulseras, collares, anillos y pectorales.

Además del poder, los almehen poseían las mejores tierras, y se desempeñaban como altos mandos militares y sacerdotes o comerciantes. De entre los almehen era elegido el que llamaban halac uinic ("hombre verdadero"), que recibía el deber de dirigir los destinos del territorio. El nombramiento no sólo llevaba responsabilidad, los halac uinic vivían en la capital y disfrutaban de los mejores productos de la tierra, así como de los tributos de los pueblos sometidos. Los asentamientos o poblaciones menores eran regidas por otro tipo de gobernantes nombrados por el halac uinic y se encargaban de las funciones administrativas; ejercían de jefes guerreros y compartían mando con un nacom.

En las aldeas mayas existían distintos tipos de viviendas. En las unifamiliares habitaban los padres y los hijos, además de algún miembro adoptado, joven o viejo, de la familia o fuera de ella. En las viviendas multifamiliares eran todos miembros pertenecientes a la misma familia, con lazos sanguíneos comunes y de elevada posición social. La nobleza y los sacerdotes vivían en el centro de las ciudades, en las pirámides y centros ceremoniales.

También la calidad de los materiales con los que estaban construidas las viviendas estaba en relación con el nivel social de sus moradores, que variaban entre los muros y techos de madera y palma o materiales más resistentes como la piedra y el estuco. Las viviendas de los agricultores eran las más pobres, chozas o palapas que se expandían alrededor de las ciudades. En las casas comunes los materiales eran renovables como la palma chit, la madera, los bajareques, el estuco para las paredes y el guano para los techos. No eran viviendas ventiladas, carecían de ventanas porque, además de para dormir, sus habitaciones estaban pensadas para guardar las pertenencias mientras se ausentaban o iban al trabajo.

Las estructuras de los espacios habitacionales se dividían por tres separaciones: dormitorios, cocina y bodega. A estos espacios se le podían añadir otras estructuras como taller y baños saunas. Los mayas dormían generalmente en dos tipos de lechos distintos: en unas plataformas bajas adosadas a los muros sobre las que colocaban colchones rellenos de algodón y sobre tapetes en el suelo.

El tipo de vestimenta más común estaba pensado para la dedicación a la agricultura, la mayoría de los mayas eran agricultores, aunque era el nivel social el que marcaba el atuendo, o viceversa. El tipo de vestimenta mostraba claramente la diferencia existente entre grupos sociales, mientras que la mayoría de la gente vestía con prendas sencillas, los pertenecientes a la nobleza rozaban lo absurdo por lo prepotente de sus atavíos. La mayoría de los hombres mayas vestían con una especie de calzón llamado patí y las mujeres con el huipil y su manto. Los atavíos de los nobles se distinguían por ricos y complicados bordados con plumas y gemas, pectorales y cinturones con incrustaciones de nácar y piedras. Entre su repertorio también se estilaban faldas, chaquetas de piel de jaguar o algodón, capas largas y cortas, y un sin fin de adornos en forma de brazaletes, anillos y collares de jade, cuarzo y oro, con diseños geométricos. Los nobles y sacerdotes también usaban sandalias de cuero y llamativos tocados de plumas, sombreros, penachos, turbantes, diademas y gorros cónicos; orejeras, narigueras y un besote incrustado bajo el labio inferior, en la barbilla.

Todo este derroche de lujo y suntuosidad podemos comprobarlo en las pinturas de Bonampak, y no sólo en las ceremonias, de igual manera acudían a la guerra vestidos con toda la parafernalia, a lo que añadían sus armas y escudos también bellamente adornados.

No se puede decir que la mujer quedara excluida totalmente de los cargos importantes de las sociedades mayas, aunque sí es verdad que su participación estaba limitada. Por una parte conocemos la existencia de mujeres que fueron gobernantes, pero por otro, en las cuestiones religiosas, quedaban al margen de las ceremonias religiosas donde se efectuaban sacrificios humanos. Sin embargo, sí participaban en los autosacrificios, al menos hasta el final del Clásico. En cuanto a la economía sí se puede decir que su papel era ciertamente relevante. La mujer maya tenía un importante protagonismo en la economía familiar, además de criar animales para el consumo propio y de elaborar las comidas y bebidas para las fiestas religiosas, fabricaban cerámica y tejían el algodón para confeccionar las vestimentas. Tampoco parece que fueran dueñas de sus destinos en lo referente al amor, o en el matrimonio (kamnicté), pues estos se constituían mediante arreglo de los padres y, por encima de los sentimientos de los desposados, era el interés económico o la alianza lo que primaba. El marido, por su parte, pasaba a vivir en casa del suegro y a acatar sus órdenes por un periodo variable que podía llegar hasta el lustro.

Cultura maya ( III )

2011-10-29T22:57:00.006+02:00

La decadencia y abandono de la mayoría de los centros importantes de las regiones central y sur estaba condicionada en gran parte por el declive del comercio que se perdía con la caída de las redes tradicionales y mermaba el poder económico, así como el prestigio de los gobernantes. A todos estos factores se le añadió la incursión en el territorio de grupos bárbaros del norte, que trajeron consigo más violencia y los sacrificios humanos a la región. Sin embargo, algunos centros como Caibal y Caracol parece que tuvieron una cierta continuidad, al tiempo que se establecieron pequeños asentamientos alrededor de los lagos del Petén. Por el contrario, algunos sitios del norte alcanzaban su mejor momento, como Uxmal, Edzná, Oxkintok, Labná, Sayil y Kabah.

El movimiento migratorio que se dio a finales del Clásico tuvo como destino la península de Yucatán, principalmente hacia la región del Puuc, en lugares como Uxmal, Kabah, Labná o Chichén Itzá. Es aquí, en este último sitio, donde la influencia tolteca se hace más fuerte entre los años 1.000 y 1.200, dando como resultado la fusión entre las dos culturas mesoamericanas. Aún así, la presencia tolteca no evitó que la región maya conservara su identidad, aunque sus cimientos o patrones culturales sufrieran importantes transformaciones por las nuevas condiciones políticas y sociales que se estaban dando y que compartirían con los pueblos del Posclásico. La última etapa de la historia prehispánica maya estuvo fuertemente marcada por la presencia tolteca, una etapa de militarización creciente similar a la del resto de Mesoamérica.

Al comienzo del Posclásico, la ciudad de Chichén Itzá, en la zona norte de las tierras bajas, tuvo un protagonismo como nunca antes. Una importancia que le vino de la mano del control que sobre ella tuvo el nuevo y agresivo grupo maya putún o chontal, que dominó militar y comercialmente la península de Yucatán. Por esta época, la ciudad de Cobá vuelve a resurgir con un aumento de su población, después del colapso sufrido en el periodo anterior, mientras que, por el contrario, otros lugares de las tierras bajas como Uxmal o Dzibilchaltún comienzan a decaer notablemente.

El último tramo del Posclásico, el Tardío, coincide con el comienzo de la decadencia de Chichén Itzá y el ascenso de Mayapán, así como de otros asentamientos de importancia: Tulum, Isla Mujeres y Cazumel en Quintana Roo; Lamanai y Santa Rita Corazal en Belice; así como Mixco Viejo en Guatemala. De la misma manera, otros asentamientos comienzan a surgir a las orillas de los lagos del Petén como Tayasal, Paxcamá, Macanché y Topoxté.

El comercio no ha sufrido cambios con respecto al periodo cultural anterior, se sigue desarrollando por la costa con la influencia del Golfo, por el contrario el patrón de asentamientos en el altiplano guatemalteco ha tenido sus variaciones importantes. La militarización que domina esa etapa hace que muchos de los centros importantes se construyan en lugares altos, buscando una protección natural, e incluso con refuerzos suplementarios, como Utatlán, Iximché, Mixco Viejo, Zaculeu, Chinautla y Chuitinamit. Estas ciudades eran controladas por grupos de señoríos con sus fronteras delimitadas, entre los que estaban los mames, cakchikeles, tzutuhiles o quichés, el grupo dominante. Sin embargo, la llegada de los españoles acabó con el poder de todos ellos, salvo con Tayasal, en el Petén guatemalteco, que resistió el ataque de los nuevos invasores hasta cerca del siglo XVIII.

Cultura maya ( II )

2011-10-24T21:08:00.008+02:00

El Clásico fue el periodo de mayor esplendor en la cultura maya, ningún otro pueblo de la América precolombina consiguió un nivel de desarrollo como esta civilización mesoamericana. Fue en esta etapa cultural en la que alcanzaron tantos adelantos científicos, técnicos y sociopolíticos. Durante este periodo la población aumentó de manera considerable dentro y fuera de los centros ceremoniales ya construidos en el Formativo y se crearon otros nuevos.

A este llamativo periodo de la cultura maya también se le conoce por Teocrático. La creencia extendida de que eran los sacerdotes los que ejercían el poder político y que toda la económica, sociedad y cultura se desarrollaban en torno a la religión, es el motivo por el que al periodo Clásico se le conoce también de esta manera. Pero las teorías de los arqueólogos del siglo pasado sobre este tema se fueron derrumbando según se iban descubriendo los nuevos datos que revelaban el estudio de su cultura, principalmente por su escritura jeroglífica, que mostraban una imagen de guerras constantes entre las ciudades. Aunque en la actualidad se tiene por confirmada la gran importancia que los sacerdotes ejercían sobre los gobiernos en los Estados mayas de este periodo, de igual modo se da por válida la existencia de una clase noble y los guerreros, donde también se concretaba el poder.

El aumento de la población y la creación de los nuevos centros ceremoniales propiciaron un incremento notable en la agricultura. Pasó de ser una actividad casi de auto-consumo para convertirse en grandes cultivos con grandes contingentes de labradores dedicados a la producción, en una compleja división del trabajo que trajo consigo una también dividida clase social. La concentración de poder y el control de la fuerza de trabajo por parte de algunos grupos conformaron una sociedad altamente estratificada, en la que también surgieron grupos de especialistas dedicados en tiempo completo a ciertas actividades (comercio, artesanía, sacerdocio, etc.).

Entre las más importantes ciudades de las tierras bajas del sur en el Clasico estaban: Tikal, Uaxactún y Quiriguá en Guatemala; Copán en Honduras; Palenque, Yaxchilán y Bonampak en Chiapas; Calakmul en Campeche; Caracol en Belice y Comalcalco en Tabasco. Al norte fueron Cobá en Quintana Roo y, ya en las postrimerías del periodo, Uxmal en Yucatán.

Tikal (800 a. C. al 869 d. C.)fue una de las más importantes ciudades del periodo Clásico, ubicada en la zona del Petén, Guatemala, junto a Uaxactún (600 a. C. al 889 d. C.), localizada a 25 kilómetros de la primera. En Uaxactún se encuentra el templo más antiguo que se conoce en la región, donde se observó por primera vez la existencia del arco falso o bóveda maya, el elemento más distintivo del estilo arquitectónico. La ciudad de Tikal llegó a tener más de 1.000 habitantes en su momento más culminante. Su situación estratégica, entre dos sistemas fluviales que iban al Golfo de México y al mar Caribe, propició su etapa esplendorosa apoyada en el comercio, del que dependía y lo que la convirtió en la ciudad más grande del continente americano en el Clásico Tardío, hoy queda enclavada en pleno corazón de la selva guatemalteca.

El centro científico del mundo maya fue Copán, Honduras. En él se dieron los grandes avances astronómicos de la civilización maya, se determinó la duración del año tropical, se crearon las tablas de eclipses y se ideó la fórmula para ajustar el calendario, con más exactitud que el que utilizamos actualmente.

La ciudad más occidental del Área Maya es Comalcalco, a la falta de piedras en la región con las que construirla le dio una característica propia, diferente a todas las demás ciudades mayas. Todos sus edificios se construyeron con ladrillos de barro cocido y un estuco a base de conchas de ostión. A Comalcalco podríamos definirla como el "gran banco o la fabrica de la moneda maya", pues la región fue la principal productora de cacao, cuya semilla se utilizó en toda Mesoamérica como moneda de cambio por las distintas culturas.

En Calakmul se hallaron más de cien estelas. Cobá, que floreció en 623 d. C., es el centro teocrático más antiguo del noroeste de la península de Yucatán. De esta ciudad, a orillas de cinco lagos, dijo el arqueólogo Antonio Benavides en su artículo "Cobá": "En Cobá y sus alrededores vivían miles de personas, la mayoría en casas precarias con cimientos de piedra; paredes de lodo y techos de hojas de palma. En el centro de la ciudad, cerca de los templos, de los edificios públicos y de los juegos de pelota, habitaban los gobernantes en casas grandes de piedra decoradas con figuras de estuco. También había amplias plazas en las que se reunía la gente los días de mercado o cuando había alguna celebración pública. La vida de Cobá era muy parecida a la de otras grandes urbes prehispánicas como Teotihuacan y Cholula en el altiplano central o Monte Albán y el Tajín. Existía un sistema de gobierno con grandes diferencias sociales. Un grupo minoritario compuesto por sacerdotes, dirigentes y guerreros de alto rango organizaba y controlaba la mayor parte de las actividades (religión, economía, política, educación, etc.) de una gran población de tal manera que los bienes y servicios eran mayormente disfrutados por ellos".

En la zona donde se localiza Palenque (enclavada en la selva de Chiapas), Yaxchilán, Bonampak y Piedras negras, fue donde se encontraron los primeros indicios de que la guerra era una actividad muy común entre las ciudades mayas. El ejemplo más claro lo encontramos en Becán, en el estado de Campeche, ciudad fortificada rodeada por un foso seco.

Para el final de este periodo la relación existente entre la región maya y el Centro de México fue importante, estrecha y duradera. De los siglos V a VII Teotihuacan controló los centros mayas a través del dominio político y la guerra, aunque más que por esta vía fue mediante la influencia cultural y el acceso de una serie de recursos naturales como el cacao, mercancías básicas de las redes comerciales. Existen muchas opiniones que culpan a esta influencia teotihuacana, con su decadencia y caída, de la desintegración que sufrieron los centros ceremoniales mayas.

No son pocas las teorías que envuelven el misterio de la decadencia y desaparición de los grandes centros teocráticos mayas, entre los años 750 y 900. Todas ellas relacionadas con la superpoblación y la falta de alimentos, así como la desaparición de la selva por culpa de los sistemas agrícolas que empleaban por aquel tiempo. Todas estos motivos bien pudieran ser ciertos pero no lo suficientes como para propiciar el abandono total y repentino de los centros religiosos. La posibilidad de que, unido a estas circunstancias, la desequilibrada e injusta estratificación de la sociedad, cuyo poder estaba en manos de un grupo de nobles y sacerdotes que imponían al pueblo fuertes cargas tributarias en trabajo y especie, propiciara un rebelión sangrienta que obligara a emigrar hacia otras tierras a la mayoría de los habitantes. Por tanto, un colapso social, político, económico y ecológico, fueron las causas más creíbles.

Presumiblemente, a todo esto habría que sumarle la parte influyente de Teotihuacan en la economía y la cultura maya, que fue saqueada y reducida a cenizas entre los años 700 y 750 por fuerzas desconocidas. La caída de Teotihuacan dejó el poder dominante del Valle de México en Xochicalco y más tarde pasó a manos de los Toltecas.

Cultura maya ( I )

2011-10-22T20:20:00.010+02:00

Los mayas no se constituyen como un grupo homogéneo, sino como un grupo étnico con ámplia variedad de lenguas, costumbres y realidades históricas, que comparten una misma cultura. Digo "no se constituyen" porque los mayas nunca desaparecieron, sí lo hicieron sus estados políticos, el modelo de civilización, los descendientes de los antiguos mayas viven en la actualidad en los territorios originales que lo hicieron sus antepasados, con las mismas costumbres y sustentados en la misma concepción ancestral del mundo y de la vida.

En más de 3.000 años de la historia de la civilización maya, hasta la Conquista española que se consumó en 1.697, con la toma de Tayasal, se hablaron cientos de dialectos que generaron las 44 lenguas mayenses que se hablan actualmente. La historia de este pueblo los convierte en una de las culturas más importantes, no sólo de Mesoamérica sino de toda la etapa precolombina del continente americano, con un legado científico y astronómico universal. Obras literarias mayas, como el Rabinal Achí, el Popol Vuh o los diversos libros del Chilam Balam, son también parte de esa herencia que nos dejaron, en la que queda ilustrada la vida de este pueblo mesoamericano. La información registrada en las inscripciones de estos libros, cuya traducción nos van revelando nuevos datos, junto a pinturas como las de Bonampak nos muestran que los gobernantes mayas no eran los sacerdotes pacíficos de una sociedad idílica, como creían los arqueólogos de la primera mitad del siglo XX, al contrario, eran militares que dirigían las guerras y conquistas entre dinastías reales y distintos centros de poder.

Los primeros desarrollos culturales de Área Maya se dieron en la zona sur, así lo indica la primera cerámica que se produjo en la ciudad de Cuello (Belice), cuya influencia parece ser derivada de las tradiciones sudamericanas, o los primeros ejemplos de escritura jeroglífica y un estilo propio de escultura. Este pueblo no sólo ha conservado sus costumbres y creencias ancestrales, también han llegado hasta nuestros días sus crónicas históricas, además de en sus libros, en altares, estelas, dinteles y otros monumentos, que por los progresos obtenidos en los últimos treinta años de estudio nos han revelado muchos de los misterios que guardaba esta civilización.

Historia

Es a partir del periodo Formativo o Preclásico cuando la cultura maya comienza a definirse con los asentamientos sedentarios que provocaron la agricultura, así como con el surgimiento de la cerámica. Sin embargo, algunos miles de años antes, durante el Lítico, los antepasados de estos grupos sedentarios ya deambulaban por la región recolectando frutos silvestres y cazando animales salvajes, componentes todos de sus dietas de supervivencia. Los hallazgos de objetos líticos, con una antigüedad de 9.000 años, asociados con animales que ya desaparecieron así lo indican. Las muestras de este periodo que permiten considerar la existencia de grupos humanos en el Área Maya fueron encontradas en cuatro lugares principalmente: Los Tapiales, en el Altiplano Occidental de Guatemala; la Cueva de Santa Marta en Chiapas; la Cueva de Loltún, en la planicie yucateca; y en algunos sitios de la selva tropical de Belice.

El Arcaico fue el periodo transitorio o puente entre los grupos nómadas y los sedentarios, que comenzaron a domesticar las primeras plantas típicas en la agricultura mesoamericana: frijol, calabaza, maíz. Por otro lado, los asentados en la costa se fueron especializando en la recolección de moluscos, como lo demuestran los montones de conchas encontradas y que se conocen con el nombre de "concheros".

Aquellos primeros asentamientos del Formativo o también llamado "Periodo agrícola" dejaron la prueba de su existencia en distintas huellas en forma de elementos de diferentes formas, desde las plataformas bajas que seguramente formaron parte de las casas que construyeron con materiales perecederos a los restos de cerámica anteriormente mencionada que se halló en Cuello; enterramientos, hogares, pruebas evidentes que, además de en la ciudad beliceña, salieron a la luz en otros sitios como Maní y la Cueva de Loltún en Yucatán, Altamira en Chiapas o en la costa guatemalteca del Pacífico, en Ocós y Salinas la Blanca. A mediados de este periodo la influencia olmeca se dejó sentir fuertemente en todo el área, especialmente en la cerámica, pero de igual modo en la escultura monumental. Es en el tercio final del Preclásico cuando comienzan a asentarse en lugares que más tarde serían de gran esplendor, ciudades de Guatemala como Tikal, Uaxactún y Esibal.

Son tiempos de cambio social, político y religioso, los grupos crecen en número de individuos y la sociedad comienza a definirse en diferentes estratos, a jerarquizarse, como así lo muestran la construcción de grandes estructuras monumentales como las de Lamanai o El Mirador, En Belice y Guatemala respectivamente. Otras ciudades que comenzaron a desarrollarse en esta zona sur del Área Maya fueron: Kaminaljuyú, Abaj Takalik y El Mirador (Guatemala), Izapa y Chiapa de Corzo (Chiapas) y Chalchuapa (El Salvador). Los rituales y las formas de religiosidad que prevalecerán en el futuro comienzan a fraguarse también en este periodo cultural.

Entre los años 100-250 d. C., en lo que pasó a llamarse el Protoclásico y que no está del todo definido por los especialistas, el declive se hizo patente en todos los centros importantes de la zona sur y algunos de las tierras bajas. Algunas teorías culpan de esta decadencia a la incipiente colonización de los teotihuacanos, que aprovecharon esta circunstancia para hacerse con el control del monopolio del comercio de cacao, jade y obsidiana en la superárea cultural. Por el contrario, en lugares como Noh, Holmul o Barton Ramie, la población aumentó y se inició la producción en serie de objetos de cerámica que se haría característica de la zona, con soportes mamiformes en forma de cuencos y fuentes engobadas, la cerámica Usultán, la policromada y otras más.

Subáreas culturales mesoamericanas: Área Maya

2011-10-18T14:55:00.004+02:00

Existen dos variantes en cuanto a la división del territorio mesoamericano. Por un lado están los que la dividen en cinco subáreas y por otro los que lo hacen en seis subáreas o regiones culturales. La diferencia se encuentra en el Área Maya, una de las más amplias de Mesoamérica, es en este territorio donde se sitúa el punto diferencial, en la que unos incluyen o separan la Zona Centroamérica, que ocupa la parte occidental de Honduras y Nicaragua y las áreas circundantes del golfo de Nicoya en Costa Rica, donde existieron los reinos de Nicoya y Chorotega. Por mi parte, tomaré como referencia la división en cinco territorios culturales que señaló Kirchhoff, aunque marcaré y diferenciaré la llamada Zona Maya de la Centroamérica.

La Zona Centroamérica podríamos catalogarla como un anexo a la superárea mesoamericana, que formó parte de este territorio sólo temporalmente. Considerada como zona de transición y conocida también como Área Intermedia entre el norte y el sur continental, entre las culturas mesoamericanas y las culturas de los Andes. El clima es tropical y en su territorio se encuentran los dos grandes lagos del istmo, Nicaragua y Managua o Cocibolca y Xolotlán.

En esta región sur de Mesoamérica los primeros indicios de relación directa con la zona nuclear pertenecen al Preclásico y corresponden a la influencia olmeca. Para el Posclásico la influencia norteña había dejado paso a las culturas del subcontinente, entonces el influjo exterior provenía del altiplano colombiano y trajo consigo el desarrollo metalúrgico a Centroamérica antes que a otros pueblos mesoamericanos. Sin embargo, en este periodo cultural toda la zona quedó incluida en la esfera mesoamericana ampliándose hasta el departamento de Escuintla, en Guatemala, e invadida por pueblos nahuas como los nicaraos o pipiles, que introdujeron el náhuatl, dialecto de los mexicas, y la influencia cultural de toltecas y aztecas. Así mismo, otros pueblos otomangueanos emigraron a la zona centroamericana, como los mangues, a Nicaragua, y los subtiabas, que llegaron a Honduras.

En cuanto a la Zona Maya también existen diferencias a la hora de dividir en partes el territorio. Hay quienes lo hacen en dos grandes áreas naturales y otros en tres. En este último caso nos encontramos al sur las tierras altas de Chiapas, Guatemala y Honduras; en el centro la selva del Petén y cuencas de los ríos Usumancita, Grijalva y Motagua; al norte quedarían las llanuras semiáridas de Yucatán. Son aproximadamente 325.000 km² lo que abarca el territorio de los antiguos mayas, que incluyen los estados mexicanos de Yucatán, Tabasco, Campeche, Quintana Roo y parte de Chiapas, así como Guatemala, Belice, el oeste de Honduras y parte de El Salvador.

La Península de Yucatán es una plataforma calcárea, tierras bajas con un clima caliente que tiene como enemigos naturales a los huracanes y las tormentas tropicales del mar Caribe que las azotan. Un paisaje llano que suavemente se eleva hacia el sur, en la llamada Sierrita. En la zona oriental de la península caen lluvias en abundancia, es una región de lagos, cenotes y grandes estanques, sin embargo, la excesiva permeabilidad del suelo hace que no se encuentren cauces superficiales, es en el subsuelo donde se hallan las corrientes de agua.

Las tierras altas comprenden los altiplanos de Guatemala, Chiapas, el occidente de Honduras y el occidente y centro de El Salvador, y no están fuera del radio de acción de la influencia de los ciclones caribeños. El clima de la región es templado-frío y las lluvias abundantes. En cuanto al terreno, las laderas de las montañas están cubiertas de una espesa vegetación que pone muy difícil el desarrollo de la agricultura.

Respecto a la influencia del clima en la cultura maya, Raúl Pérez López-Portillo escribe en "Los Mayas: Historia de un pueblo indómito": "Melgarejo expone dos corrientes, la de Ellsworth Huntington, que cree que la civilización maya surge cuando la oleada climática sustrajo humedad y la selva fue sustituida por la sabana, o la de Arnold J. Toynbee, que sin desechar los fundamentos ni las relaciones entre clima y civilización, dentro de su marco de incitación y respuesta, estima que la tremenda selva maya acuna los elementos de una civilización adecuada para domarla".

Cultura mixteca ( IV )

2011-10-13T19:40:00.009+02:00

Arquitectura

La arquitectura mixteca no destaca por grandes y monumentales edificaciones, al contrario, sus aportaciones en este campo son relativamente sencillas. Hay que tener en cuenta que los edificios de Yugul y Mitla fueron construidos por los zapotecos bajo el dominio mixteco, la aportación arquitectónica de los mixtecos se basa en la decoración, lo que dio como fruto un estilo con rasgos de las dos culturas. Entre las decoraciones mixtecas destaca la realizada con grecas, con piedras recortadas y labradas con notabilísima elaboración. También sobre arquitectura cuentan mucho los códices, por ellos se sabe que sus templos se ubicaban sobre estructuras piramidales y que disponían de escalinatas. De la misma manera conocemos que los edificios civiles se construían alrededor de grandes espacios abiertos y que en su interior los departamentos habitacionales se sucedían en torno a patios. En cuanto a la calidad de las viviendas es prácticamente la misma que los zapotecos, las viviendas de los grupos sociales más bajos se construían con materiales poco resistentes, como el bajareque para las paredes y las hojas de palma para los techos. Los campesinos y las clases más desfavorecidas vivían junto a los campos de cultivo, alrededor del centro ceremonial.

La construcción de Yugul fue ideada como ciudad fortaleza y se cree que fundada por los mixtecos. En la parte central del recinto levantaron el palacio y la convirtieron en su centro administrativo-político, en el que sus edificios y la cancha del juego de pelota se entrelazan por amplias plataformas. De todas las construcciones del complejo, la más interesante sin duda alguna es el llamado Palacio de los Seis Patios que se levanta sobre un montículo de una extensión de 5.000 metros cuadrados, el que artificialmente nivelaron apoyándose sobre las rocas que se situaban en su parte norte.

La relación directa con Monte Albán, la que se supone sirvió de referencia, es clara. Muchos elementos arquitectónicos de la que fuera capital de los zapotecos tienen en Yugul sus similitudes, principalmente de la III fase. Al igual que en Monte Albán, se construyeron tumbas y altares decorados de la misma manera, con grecas formadas de mosaicos pétreos; murales pintados al estilo mixteco; palacios y edificios con la misma distribución de los espacios; canchas de juego de pelota. Una manera de construir que representa la transición hacia la arquitectura en Mitla, aunque se cree que esta ciudad fue contemporánea a Yugul, al menos en parte.

Mitla, por su parte, ofrece una belleza arquitectónica de gran solidez. Todo indica que estuvo ocupada en la misma época de Monte Albán I y también se cree que todavía estaba habitada cuando llegaron los conquistadores españoles, aunque su época de esplendor se sitúa mucho más atrás en el tiempo. Los palacios de Mitla muestran el esplendor de la cultura mixteca en la majestuosidad de sus salones, en las piedras ajustadas que se utilizaron para la construcción de sus muros, sin mortero y revestidos de piedras hermosamente labradas. Así como en los tableros que forman las millares de pequeñas piedras de colores que conforman sus grecas decorativas de dibujos geométricos o las enormes columnas monolíticas que sirvieron de apoyo al techo del vestíbulo principal.

La zona arqueológica de Mitla está formada de cinco grupos de edificios, junto a restos de viviendas, algunas tumbas y la fortaleza sobre el cerro. El Grupo de las Columnas es un cuadrángulo con un patio derruido que contiene un adoratorio central. Sobre una plataforma a la que se accede por una escalinata se levanta el edificio más importante, con un salón de 38 m. de largo por 7 m de ancho, en el que se levantan seis columnas monolíticas que sostenían el techo.

Al sur del Grupo de las columnas se halla otro espacio de forma cuadrangular conformado de grandes piedras cortadas con precisión que contiene un pórtico, debajo del cual se encuentra la entrada a una tumba decorada con grandes losas de piedra. Otra tumba cruciforme es la que se sitúa debajo del edificio del norte, con una columna monolítica que sujeta el techo del espacio mortuorio y a la que se le conoce por la Columna de la Vida.

El conocido por Grupo de la Iglesia tiene un cierto parecido al de las columnas, aunque conservado en peores condiciones, debido a que sus piedras se utilizaron para la construcción del templo católico.

Escultura

Las mejores esculturas realizadas por los mixtecos son de pequeño tamaño, talladas con virtuosidad y profusión en materiales como el hueso, madera, obsidiana, cristal de roca, jade, turquesa, ágata, amatista, ónice, amazonita y otras piedras semipreciosas, que servían para la realización de collares, pendientes y otras alhajas. También en este tipo de figurillas se representaban algunos de sus dioses e incluso figuras zoomorfas estilizadas como monos, conejos, y otros. El arqueólogo mexicano Alfonso Caso llegó a compararlas con las mejores tallas chinas por la exquisitez con la que estaban realizadas.

Sin embargo, los mixtecos destacaron sobre todo en el arte lapidario. Las estelas encontradas en localidades como Yucutia o Yucuñudahui, que al igual que en la cerámica, muestran las influencias que ejercieron zapotecos y teotihuacanos en su realización durante los periodos Preclásico y Clásico. Las estelas de Yucutia tienen un relieve tan bajo, tan poco trabajadas, que cuesta aceptarlo como bajorrelieve. En estas grandes piedras se inscribieron fechas y nombres calendáricos de personajes. También en Cerro de las Minas y Huajuapan se encontraron dinteles con símbolos ñuiñe que servían de adorno en grandes edificios.

En cuanto a escultura monumental no existen muchas referencias, no fue una técnica muy desarrollada por los mixtecos. Algunos ejemplos son el Monolito de Tututepec en Oaxaca y algunas losas de Tilantongo.

Lengua, escritura, códices y calendarios

Según Spores, el idioma que se hablaba en la región mixteca en el periodo Preclásico era protomixtecano, el tronco del cual derivan no sólo todas las lenguas mixtecas conocidas en la actualidad, también otras como la de los triquis, asentados en la parte meridional de la Mixteca Alta. Fueron los monjes dominicos, Antonio de los Reyes y Francisco de Alvarado, los encargados de la evangelización de Oaxaca, los que editaron por primera vez la gramática que se hablaba por aquellas tierras en tiempo de la Conquista. La variedad recogida tiene relación con la que se hablaba Yucundaa, la lengua franca de la región, conocida en la época como dzaha dzahui.

Los primeros datos que se tienen referentes al sistema de escritura que desarrollaron en el área mixteca corresponden a la Mixteca Alta y en el Preclásico Tardío, entre los siglos V a, C. - I d. C. Estos primeros indicios se realizaron en el sistema de escritura zapoteco, a partir del cual se originaron los diferentes sistemas empleados en el centro de la superárea allá por los periodos Clásico y Posclásico. Estas primeras inscripciones calendáricas son las que se localizaron en Huamelulpan, en algunos dinteles, y parecen corresponder a los nombres de dirigentes de la antigua ciudad mixteca. La escritura ñuiñe, cuyos símbolos se asemejan a la escritura zapoteca de Monte Albán, comenzó su aparición con el florecimiento de la Mixteca Baja en el periodo Clásico, sin embargo, esta semejanza complica la identificación de su área de difusión. Es en los albores del Posclásico cuando aparece el estilo Mixteca-Puebla, dentro de una corriente estilista, y con él lo hace la llamada escritura mixteca, básicamente pictográfica aunque con número importante de elementos jeroglíficos e ideográficos. La numeración era representada únicamente con puntos, de la misma manera que los mexicas y a diferencia de los mayas, que lo hacían con puntos y barras.

La otorgada autoría mixteca a sus códices se debe a Alfonso Caso, fue él quien se los atribuyó al pueblo Mixteco, después de mucho tiempo creyendo que pertenecían a las culturas maya y mexica. Los prehispánicos códices mixtecos conforman un importante documento de la historia mesoamericana, en los que se representan temas rituales, calendáricos y astronómicos, aunque también los hay que narran conquistas y los nombres de los caudillos que las realizaron. Estos seis libros o códices ricamente dibujados son en realidad ocho relatos histórico-pictográficos, elaborados en distintas épocas y por diferentes autores, muchos de ellos compuestos de una parte anversa y otra reversa que no constituyen una unidad. Entre los que se conservan actualmente cuentan: el Becker I y el Códice Viena o Vindobonensis que se hallan en Austria; el Nuttal, Bodley y Selden en Inglaterra y el Colombino, que se conserva en México.

Estos códices se realizaron en trozos de piel de vacuno curtida que se pegaron hasta formar tiras de diferentes tamaños, que van desde cuatro a doce metros de largo plegados a manera de biombo. La preparación del soporte consiste en una imprimación de cal blanca o estuco sobre la que se pintaron los símbolos con colores vegetales o minerales a base de agua, probablemente con pinceles de pelo de conejo, poniendo primero los colores negro, gris, azul, verde, amarillo, ocre, café, morado y rojo, delimitando las figuras al final con una línea negra.

Dos fueron los calendarios que desarrollaron los mixtecos, uno ritual y otro solar. El primero compuesto de 260 días y el segundo de 365. Semejantes al Pije de los zapotecos y al Tonalpohualli de los mexicas, aunque con ciertas diferencias respecto a signos que daban nombre a los años en cuanto al de sus vecinos zapotecos, que cambiaron por palabras mexicas.

Cultura mixteca ( III )

2011-10-09T16:46:00.009+02:00

Arte

Las expresiones artísticas de los mixtecos son consideradas débiles, especialmente en la arquitectura y la escultura, cuando se comparan con las de otras culturas mesoamericanas. El mismo Barbo Dahlgren llegó a pensar que en cuestiones artísticas se dedicaron a recoger las tradiciones de otros pueblos anteriores, especialmente las de sus vecinos los zapotecos. No obstante, en las artes menores si tuvieron un desarrollo de notable belleza. Las piezas testigo de ese desarrollo artístico mixteco nos revelan que tuvo su mayor apogeo en el Posclásico, entre los siglos X y XVI de nuestra era, al menos es a ese periodo al que corresponden la mayoría de las piezas encontradas. Así mismo, los estudios nos dicen que los temas casi siempre están relacionados con la mitología y el culto a los dioses, es la muestra evidente de la importancia que este pueblo rendía al culto a la muerte, casi todas estas piezas estaban destinadas a los altares o para uso de rituales.

Cerámica

La cerámica es la que predomina entre las piezas artísticas que se conocen y las más antiguas pertenecen al Preclásico Medio. Consistían originalmente en vasijas monocromas de color negro o gris y en ellas se refleja la influencia olmeca y zapoteca; las de la última época son bicroma y policroma. Un ejemplo de la influencia zapoteca se halla en el estilo ñuiñe, la alfarería encontrada en Monte Negro así lo ratifica. La cerámica desarrollada durante el Clásico en la Mixteca Baja deja a las claras las mezclas de ideas zapotecas con elementos decorativos teotihuacanos. En el estilo ñuiñe destacan las cabecitas colosales que se encontraron en varias localidades como Acatlán, Aninaco y otros lugares de la Mixteca poblana. Algunas de estas piezas aún siguen siendo objeto de culto por grupos de nahuas, tlapanecos y mixtecos, en localidades de La Montaña. El Posclásico fue el periodo estrella en cuanto a su desarrollo en la región. En él se difundió un estilo iconográfico heredado de otras culturas mesoamericanas, de la teotihuacana, la zapoteca y la maya, y aunque en un principio se creía que estas influencias provenían de lo que se denominó mixteca-Puebla, la región que comprende a Cholula, Tlaxcala y La Mixteca, cuando se estudiaron otras regiones de Mesoamérica se descubrió que el estilo en cuestión forma parte de la iconografía panmesoamericana.

Las características de las piezas cerámicas pertenecientes al Posclásico mixteco están bien definidas: su acabado es muy fino y de gran riqueza decorativa, de delgado grosor y barro color generalmente rojizo o café con una calidad en el bruñido que a primera vista parecen terminadas de un barniz brillante; en sus decoraciones predominan los iconos y colores que encontramos en sus códices. La cerámica policroma mixteca estaba destinada al uso de la élite, muchas de ellas se han encontrado en otras regiones alejadas de La Mixteca.

Orfebrería

También la orfebrería tuvo un importante desarrollo en el área oaxaqueña. Los mixtecos fueron extraordinarios joyeros y orfebres, a los que se le atribuye el mérito de ser los que importaron la técnica metalúrgica a México alrededor del año 900 d. C., procedente posiblemente de Panamá, Colombia o Perú. El hallazgo de hachas de cobre en la zona pone de relevancia que el trabajo de los metales en Oaxaca no sólo se dio en piezas con uso ornamental. Aunque en el Posclásico el oro se convirtió en un signo del sol, lo cierto es que este metal era considerado por los mesoamericanos como el excremento de los dioses. Este es el motivo por el que se han encontrado piezas de exquisita joyería, compuestas de oro y turquesa, la piedra solar por excelencia en la cultura mesoamericana.

El oro, el cobre y raras veces la plata fueron los tres metales con los que los orfebres mixtecos realizaron una gran variedad de formas y ricos adornos que se combinaban con jade, turquesa, plumas y tejidos finos. Básicamente fueron dos técnicas las que se emplearon en la creación de las joyas mixtecas. La más sencilla es la que se realiza a base de láminas muy finas, en frío y martilleando hasta obtener decoraciones repujadas. Con la otra técnica se obtienen piezas más refinadas, es la que se conoce como "cera perdida", por el procedimiento de fundición. Entre sus elaboraciones destacan las conocidas como "falsas filigranas", joyas que a simple vista parecen realizadas con hilo de oro, pero que si se examinan detenidamente se observa que tales alambres o hilos no están soldados, sino que se fundieron en una sola pieza, lo que les da más mérito.

A la llegada de los españoles muchas piezas se fundieron para hacer lingotes que se enviaron a España, pero otras muchas piezas también viajaron a Europa salvando su destrucción artística. Entre 1.931 y 1.943, el arqueólogo mexicano Alfonso Caso descubrió 180 tumbas, entre las que destacan las 104 y 105, y particularmente la Tumba 7, en ella fue enterrado un sacerdote mixteco sobre un jefe zapoteco. En la Tumba 7 se encontraron los mejores ejemplos de las joyas mixtecas que se conservan en la actualidad. Las ofrendas que junto a los restos óseos se hallaron consistían en figurillas de barro, collares, urnas, un cráneo humano decorado con incrustaciones de conchas y turquesas, además de otras joyas, entre las que destacan el pectoral de la vida y la muerte. En Monte Albán también fue hallada una mascarilla de oro que representa al dios mixteco "Nuestro Señor el Desollado", Xipe Tótec, así como otra representación del dios de los muertos.

Cultura mixteca ( II )

2011-10-04T19:19:00.009+02:00

Economía, política y sociedad

La diversidad de ambientes climatológicos de la Mixteca fue el condicionante clave para que sus pobladores desarrollaran una variedad determinada de cultivos agrícolas. La subsistencia del pueblo Mixteco se basaba en la agricultura, del mismo modo que el resto de pueblos de la Mesoamérica precolombina. Cuatro fueron los cultivos, con sus diversas variedades, los de vital importancia para la dieta de los mixtecos, chile, frijol, calabaza y el más importante de todos, el maíz. Sin embargo, esa riqueza climatológica les permitió otros cultivos como el algodón, que encontró el suelo y las condiciones propicias en los climas semitropicales de la Mixteca Baja, la Cañada de Cuicatlán y la Costa de Oaxaca. De igual manera sucedió con el cacao, aunque este último se desarrolló en zonas más húmedas.

No cabe duda que lo abrupto del paisaje mixteco supuso grandes problemas que superaron con ingenio, con terrazas artificiales, con la idea de ampliar la escasa superficie cultivable de la que disponían. Indicios de estas prácticas de cultivo se han encontrado en las laderas de las montañas que rodean algunos valles, como el de Tlaxiaco. Las terrazas artificiales, además de ampliar el suelo de cultivo, tenían un doble cometido tan importante como la propia tierra, era el de un mejor aprovechamiento del agua disponible. La agricultura ofrecía mejores condiciones en los valles entre montañas de la Mixteca Alta en comparación con las tierras de la Mixteca Baja y la Mixteca de la costa, que disfrutaban un clima más cálido y seco.

La práctica de nuevas tecnologías puestas en marcha por los mixtecos les permitió desarrollar una agricultura rentable. Las coo yuu (lama-bordo) o terrazas eran construidas con diques de mampostería que permitían conservar el suelo deslavado de los taludes de la montaña, lo que al cabo de 3 ó 4 años se obtenía la formación de plataformas que daba como resultado buenas cosechas de maíz. No obstante, las coo yuu requerían un mantenimiento especial para combatir a sus enemigos naturales, la erosión y el desgaste del suelo, lo que se combatía con el empleo del caliche, que se obtenía de las minas de la región. El sistema de cultivo de los mixtecos consistía en cortar o desmontar la vegetación original de las laderas de los montes y prenderle fuego, de esta manera los restos vegetales de la quema se convertían en el abono natural. Este sistema es el conocido por tumba-roza-quema. En contra, estas prácticas ocasionaron graves problemas ecológicos, la deforestación afectó a una parte importante del territorio, hasta el punto de ser uno de los suelos más erosionados de la República Mexicana.

Pero no sólo de agricultura se sustentaba la economía mixteca, también recurrieron a la pesca, la recolección de frutos silvestres y a la cacería para complementar su dieta y otras necesidades. Fueron pocas las especies de animales salvajes que se domesticaron en Mesoamérica, entre estos destacan el guajolote (Meleagris gallopavo) y el xoloitzcuintle, que aportaban la poca cantidad de carne que consumían los mixtecos. Es importante destacar la crianza de la cochinilla, un parásito del nopal muy apreciado por su intenso color rojo, que adicionalmente se desarrolló en la mixteca como un aporte complementario a la economía de la zona y que se utilizó como tinte natural en el textil. La incorporación a la amplia red comercial mesoamericana supuso para los mixtecos un importante despegue económico y social, y junto a la agricultura y la cochinilla, intercambiaban con otros pueblos materias preciosas y manufacturadas. Hay que tener en cuenta que los mixtecos se integraron como productores de minerales, especialmente de magnetita, desde fechas muy tempranas. Prueba del intercambio comercial quedó la cerámica Rojo sobre Bayo de Tayata (Mixteca Alta), que durante el Preclásico Medio se comercializó con los olmecas del Golfo de México.

La organización política de los mixtecos estaba fragmentada en numerosos pequeños estados o señoríos que a su vez dominaban otros pequeños territorios, en los que no siempre reinaba el entendimiento y los conflictos entre sí sucedían continuamente. Así mismo, la sociedad estaba dividida en dos grupos. Por un lado el grupo dominante constituido por los señores, caciques, sacerdotes, mercaderes y guerreros, los que disfrutaban del poder político y económico. El otro grupo lo componían el resto de la sociedad, artesanos, labradores y esclavos, que tenían la obligación de pagar tributo al grupo dominante.

La exploraciones arqueológicas que se han realizado dentro de Monte Albán han dado excelentes resultados que nos ayudan a imaginar las costumbres y forma de vida de los mixtecos. Al menos son 15 los barrios que se han estudiado y que nos han revelado que quizás vivieran en ellos igual número de linajes o grupos dedicados a diferentes ocupaciones o actividades productivas. En cada conjunto se han hallado de dos a cuatro montículos dispuestos en torno a patios. Al rededor de los conjuntos se situaban las terrazas de viviendas donde se cree vivían la mayoría de los mixtecos. Las terrazas, de las que se han encontrado más de 2.000, no tienen una medida determinada, algunas no miden más de 10 metros de largo por 5 de ancho y otras alcanzan los 300 por 100 metros. Es fácil de suponer que en relación al tamaño iría la calidad de las viviendas que se alzaban en cada una de las terrazas, así como a la prosperidad de sus habitantes, sin embargo, estas diferencias sociales en calidad y tamaño no alteraban el tipo de construcciones que seguían el mismo modelo.

Las características o patrón del modelo de viviendas se distribuían en una serie de habitaciones independientes que se comunicaban por un patio central de forma rectangular. La mayor parte de la población, entre el 96 y 98%, vivían en casas pequeñas o medianas que no sobrepasaban los 312 metros cuadrados de promedio, incluidos espacios techados y descubiertos. También los materiales tenían mucho en relación con el poder adquisitivo de quienes moraban en ellas. La más pequeñas se construían con muros de carrizo o bajareque y sus tumbas eran simples fosas que delimitaban con piedras o lajas. Por el contrario, las de mayor tamaño eran también las más sólidas y sus paredes se levantaban con adobes; así mismo sus enterramientos evidenciaban la jerarquía de la familia, en cuyas tumbas se encontraron mejores acabados y ofrendas. Las tumbas y las joyas fueron dos aspectos entre los que sobresalieron especialmente.

El pueblo mixteco era esencialmente guerrero, desde su creación fue una declaración hostil constante contra sus vecinos zapotecos, a los que poco a poco fueron desplazando hacia el sur. Fueron 500 años de conquistas continuadas hasta que a finales del siglo XV tomaron Mitla, la última ciudad zapoteca y la última porción del Valle de Oaxaca. Una característica especial de este pueblo es su condición de restaurador más que de constructor. El mérito de los mixtecos está en la reconstrucción de los lugares que ocupaban y en no destruir nada de lo que encontraban a su paso de conquista.

Cultura mixteca ( I )

2011-10-01T18:01:00.007+02:00

La importancia de la cultura mixteca se basa en su cronología, una de las más extensas y antiguas de Mesoamérica. Los etónimos mixteca o mixteco provienen del náhuatl, de la palabra mixtécatl, que significa habitante del país de las nubes. No es casualidad que se denominen de igual manera que los zapotecos, de hecho compartieron con este pueblo muchos rasgos culturales. Su lengua pertenece al grupo de lenguas mixtecanas, emparentadas con el zapoteco y el otomí. El territorio histórico que tradicionalmente se le atribuye a los mixtecos se conoce por el nombre de Mixtecapán o Mixteca y está situado entre los estados mexicanos de Puebla, Oaxaca y Guerrero. En el idioma mixteco a su territorio le llaman Ñuu Dzahui, que traducido viene a llamarse país o pueblo de la lluvia o de las nubes.

Sus códices y leyendas revelan que los mixtecos llegaron de otro lugar al área oaxaqueña, aunque no tienen orígenes claros. Achiutla, Apoala, Chalcatongo, Tilantongo, Yanhuitlán eran sedes de ciudades-estado. Sus manifestaciones culturales más antiguas datan del Preclásico medio y abarcan hasta la llegada de los conquistadores españoles. Algunos de los productos mixtecos se encuentran entre los objetos de lujo hallados en el área nuclear olmeca. A partir del siglo XII de nuestra era fue cuando los mixtecos se establecieron en los valles, en los mismos territorios que conquistaron a los zapotecos: Monte Albán, Cuilapan, Quiotepec, Mitla, Yagul, Zaachila, Tlacolula, Xaanga, Xoxocotitlán y otros.

Al tiempo que los zapotecos se extendían hasta el Istmo, fundando comunidades en Tehuantepec y Guiengola, los mixtecos hacían lo mismo por el Valle de Oaxaca. Sin embargo, su expansión no quedó limitada a los valles centrales, también llegaron hasta la costa, donde crearon una importante comunidad en Tututepec, que fue controlado por el gobernante al que los códices llaman Ocho-Venado-Garra de Jaguar.

Cronología

En las excavaciones arqueológicas realizadas en la región Mixteca, en Monte Negro, en las cercanías de Tilantongo, se han encontrado indicios de la cultura mixteca que datan del año 500 a. C., lo que demuestra que los mixtecos fraguaban su identidad por el Preclásico. La cronología de los mixtecos comienza como resultado de la diversificación cultural de los pueblos de habla otomangueana en el área de Oaxaca.

Aunque la historia que nos dejaron los mixtecos es precisa y con abundancia de hechos y fechas, ésta comienza a escribirse a partir del año 692 d. C. y concluye con la llegada de los españoles.

Origen mítico

La mitología mixteca no queda al margen de las tradiciones mesoamericanas, es más, muchas de ellas se comparten con otras culturas de otras subáreas. Cada pueblo tenía su adoratorio y sacerdotes al cargo de los rituales, de las ofrendas, de las fiestas donde se ofrecían sacrificios a los dioses, no sólo de animales, también corría la sangre humana. Mitológicamente compartían una creencia con los mayas, la de estar viviendo en la era del Quinto Sol, y al igual que ellos, pensaban que anterior a su tiempo la tierra estaba inmersa en un caos, después de haber pasado por una serie de creaciones y destrucciones. En este contexto tan confuso, las fuerzas de la creación volaban en el aire. Estos espíritus creadores se llamaban Uno Venado-Serpiente de Jaguar y Uno Venado-Serpiente de Puma, que corresponden con los nombres de Ometecuhtli y Omecíhuatl, los Señores Dos.

Las dos divinidades representantes de la dualidad del universo son las responsables de haber separado la luz de la oscuridad, la tierra del agua, el arriba del abajo y de crear a los cuatro dioses que a su vez crearon a otras divinidades y a la humanidad a base de maíz.

Uno de estos cuatro hijos de la pareja creadora, al que la mitología mixteca conoce por el nombre de Nueve Viento y que se identifica con uno de los nombres de Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, es el que asegura la leyenda que hizo un agujero en un árbol que se hallaba en las nubes y copuló con él. De esta extraña relación nació un ser que se enfrentó en lucha a muerte con el señor de la Mixteca, el sol. De este enfrentamiento quedó vencedor el Flechador del Sol, quien disparó sus flechas contra la estrella solar mientras que el astro respondía con sus rayos. Después de un tiempo de lucha, al atardecer, el sol caía herido de muerte y huyó a esconderse tras las montañas.

La leyenda del Flechador del Sol cuenta que, ante el temor de que su contrincante se recuperara y regresara de nuevo a las tierras que le había ganado, el triunfador del combate trajo a la gente para que estos se apresuraran a cultivar las milpas de maíz en aquella misma noche. Al día siguiente, cuando el derrotado regresó, ya nada pudo hacer por recuperar sus tierras, los mixtecos ya se habían ganado el derecho divino y militar de ser sus dueños.

Historia

Aunque las pruebas existentes de ocupación humana en la Mixteca son una evidencia desde el año 5.000 a. C., el punto de partida de la creación de la cultura mixteca no se da hasta después del desarrollo de la agricultura en Mesoamérica. Dos mil años más tarde empezaron a aparecer los primeros poblados agrícolas en la región, y sus economías se movían alrededor de los cultivos del maíz, el frijol, el chile y la calabaza. Tuvieron que pasar otro par de mil años hasta que se dio la revolución urbana, era en el Preclásico medio. Los núcleos de población habían crecido y empezaron a integrarse en la amplia red comercial que fue uniendo a los pueblos de Mesoamérica.

Al contrario que en el Posclásico, la historia del preclásico y el Clásico mixteco es poco conocida en relación con otros pueblos contemporáneos. Corría el año 300 a. C. cuando en Monte Albán se construía Los Danzantes, al mismo tiempo que en Monte Negro se levantaba un edificio con patios y columnas. Por aquellas fechas la Mixteca recibía una fuerte influencia teotihuacana aunque sin dejar de depender de Monte Albán. Más tarde, 400 años después, en Acatlán se dan los primeros indicios de un nuevo estilo que se denominó mixteco-poblano. Aquella influencia del grupo olmeca xicalanca, formado por nahuas, mixtecos y chochopopolucas, se fue extendiendo hasta el centro y sur de Veracruz, lo que trajo consigo la sustitución de la antigua tradición popular por la de Cholula y la expulsión de los habitantes nahuas que allí se habían asentado desde la decadencia de Teotihuacan.

Fueron 500 años lo que duró el dominio del grupo olmeca xicalanca sobre Cholula, hasta la llegada de los toltecas. La decadencia de Tula provocó que sus habitantes se refugiaran en Cholula, conquistándola y apoderándose de la ciudad; la conquista significó la expulsión de sus antiguos habitantes a finales del siglo XII. Algunos siglos antes de que esto ocurriera, los mixtecos extendían sus dominios. El gobernante mixteco Ocho-Venado-Garra de Tigre había conquistado por el sur hasta Zapoteacapan Tututepec, y hasta Teotitlán del Camino y la zona popoloca poblana por el norte.

Al tiempo que los olmecas xicalancas eran expulsados de Cholula, a finales del siglo XII, a la mixteca poblana llegaron numerosos grupos de chichimecas procedentes del Valle de México. La llegada de estas tribus del Altiplano fue la causante de que los mixtecos no rebasaran sus fronteras hacia la zona zapoteca y los chichimecas se apoderaron de Monte Albán. Sin embargo, durante el periodo de la supremacía tepaneca de Azcapotzalco, a finales del siglo XIV, fueron los mixtecos los que se establecieron en Chalco y se extendieron hasta Tetzcoco, influenciando de esta manera en la cultura chichimeca.

Cultura zapoteca ( V )

2011-09-26T20:58:00.006+02:00

Arquitectura

La arquitectura zapoteca tiene como máximo exponente a su mítica capital, Monte Albán. Hay que pasar por sus construcciones para entender el arte arquitectónico de este pueblo oaxaqueño, un majestuoso complejo que se levanta alrededor de una gran plaza, que a su vez se divide en plazas, plataformas y edificios, y que ocupa una superficie de aproximadamente 300 metros de largo por 200 metros de ancho, sobre un eje central que divide el espacio abierto de norte a sur. Probablemente, el conjunto arquitectónico más equilibrado de la América prehispánica. Asentada sobre un cerro aplanado artificialmente y construida en varias etapas. Dos de sus edificios más importantes pertenecen a la primera de ellas, Los Danzantes y el Edificio J.

Aunque la construcción de Los Danzantes data de la primera de las etapas de Monte Albán, uno de los más antiguos de la zona, también en la tercera tuvo sus modificaciones. El nombre que recibe este magnífico ejemplo arquitectónico se debe a las figuras en relieve que aparecen en algunas de las lápidas del edificio. Los seres humanos representados en estas piedras, con escritura y glifos calendáricos a sus lados, se muestran en actitud dinámica, en plena práctica del juego de pelota, y evidencian una clara influencia olmeca.

El tablero, que se conoce por el nombre de doble escapulario, constituye uno de los elementos arquitectónicos más importantes del centro y deriva del tablero teotihuacano, aunque con señas propias de identidad. Su forma de C o E, acostada y alargada, crea una peculiar silueta que se refuerza por un sencillo remetimiento de paños y adorna con alguna deidad rematando la parte superior. Son dos cámaras las que normalmente componen sus templos, algunas son abiertas y otras ligeramente cerradas por muros o puertas divididas por columnas, siempre seguidas una de otra. Las columnas son un elemento muy utilizado en la arquitectura, principalmente como soporte en los pórticos de acceso a los templos.

El Edificio J se ha venido a llamar como el primer observatorio astronómico mesoamericano, aunque también se cree que pudiera ser un edificio dedicado a la conmemoración de las conquistas. La existencia de glifos de lugares, invertidos en sus paredes en bajorrelieve, interiores y exteriores, aviva la creencia de esta hipótesis. La planta del montículo es de forma pentagonal, separada de los tres edificios centrales que asemejan la forma de una punta de flecha, en cuya base se encuentra la escalinata que da acceso. En el interior, un pasadizo abovedado con aberturas en la parte superior sugiere que desde ahí se observaban las estrellas para su estudio.

Otros edificios del complejo, como el G, H, I o P, no reúnen unas características especiales a destacar. Sin embargo, El Palacio lo hace por su número de habitaciones, 13, dispuestas alrededor de un patio central, las que se piensan fueron habitadas por nobles o sacerdotes.

El edificio Plataforma Sur, con una escalinata que da a la misma plaza y desde donde se domina toda ella, con varias estelas que muestran esculpidos a varios personajes, gobernantes o guerreros, en las esquinas de la base piramidal, es el que cierra por el lado sur.

El Montículo M y el Sistema IV comparten los mismos elementos y composición arquitectónica, son los que ponen límite por el noroeste. El primero de ellos se levanta sobre una base piramidal con escalinata y patio central, con otra base en forma de pirámide y escalinatas en el exterior; del antiguo templo sólo quedan los restos de cuatro columnas que formaban parte de su fachada como testigo de lo que fue, así como las lápidas con danzantes de su lateral. En el Sistema IV, en el exterior y hacia el norte, se halla una enorme estela con glifos; en su parte media central un patio acoge un adoratorio.

La escalinata de la Plataforma Norte se desliza hacia la plaza flanqueada por dos gruesas alfardas. En su parte superior una estela y en los laterales son altares los que contienen lápidas con relieves de personajes y glifos. Los escalones daban a un vestíbulo, hoy derruido, en su parte superior con acceso a un patio central con adoratorio, del que sólo se conservan la base de varias columnas. Por el costado este y oeste son los edificios A y B los que ponen cerco, ambas construcciones se creen que pudieron ser las viviendas de los gobernantes y sus familias.

No se puede obviar la cancha del juego de pelota, ni la importancia que para los zapotecos tenía. En forma de una gran I mayúscula, se sitúa a la izquierda de la entrada a la gran plaza, con unos pequeños nichos en las esquinas noroeste y sureste. El disco de piedra queda en el centro del rectángulo enmarcado por dos taludes que aún conservan en la parte superior los cimientos de lo que en su día pudieron ser templos. En uno de los cuatro edificios cercanos, situados en la parte oriental de la plaza, se encuentra el elemento singular del conjunto, la escalera de entrada al túnel que conecta con los edificios centrales de la plaza, por el que los religiosos acudían a sus ceremonias religiosas sin ser vistos por la multitud.

Por último, la arquitectura funeraria zapoteca conserva una serie de tumbas y enterramientos que dicen mucho de la importancia que este pueblo daba a la muerte. Todas las tumbas se construyeron subterráneas y en piedra, con escaleras y figuras modeladas en estuco. Cuentan de una o dos cámaras por lo general y destacan por su belleza y rica decoración. Son más de 200 las tumbas que se han descubierto hasta ahora en el área monumental y las laderas de la montaña.

Cultura zapoteca ( IV )

2011-09-19T21:41:00.011+02:00

Arte

El arte zapoteca, al igual que en la mayoría de las culturas antiguas, es el medio por el que los investigadores revelan algunos de sus aspectos culturales, sus tradiciones, costumbres y forma de vida, que quedaron reflejados en sus construcciones, pinturas y glifos plasmados en los monumentos. Aunque Monte Albán es la "joya de la corona" o su expresión más preciada para los zapotecos, no fue éste el primer centro que fundaron, el honor le correspondió a Teotitlán del Valle. A lo largo de su desarrollo cultural, sus expresiones artísticas tuvieron diversas etapas de influencia clara de otras culturas de otras subáreas mesoamericanas, primero fueron los olmecas y más tarde los teotihuacanos y mayas, un aporte enriquecedor sin duda que dio como resultado una personalidad y características propias.

La piedra fue principalmente el soporte para el desarrollo de sus expresiones artísticas. En ella dejaron sus trabajos realizados en bajorrelieves y pinturas murales, hermosos diseños decorativos que abundan en su arquitectura y que constituyen algunos de los fragmentos más apreciados y preciosos del arte prehispánico en Mesoamérica. Pero, de todos ellos, los logros culturales más importantes de los zapotecos es la creación de su calendario y la escritura.

Escritura y calendario

En la escritura que desarrollaron los zapotecos se utilizaba un carácter individual para representar cada sílaba o palabra del lenguaje. Los estudios que en su día llevó a cabo Alfonso Caso han permitido identificar más de cien glifos. Una escritura ideográfica y parcialmente fonética que perduró más de un milenio en el territorio mesoamericano pero que, como en otras culturas, sólo estaba al alcance de unos pocos. Con la llegada de la colonización continuaron escribiendo subrepticiamente acerca de sus tradiciones y su lengua pero usando la escritura alfabética europea. Los soportes en los que se desarrollaban eran diversos, los materiales, además de la piedra, eran la concha, el hueso y la cerámica. También se cree que se usaron otros materiales perecederos para desarrollar la escritura, como madera, tejidos de algodón, papel o pieles. Los glifos narraban una memoria de guerras o los sucesos históricos y las fechas en las que ocurrieron, no obstante, también se le dio un uso particular por las clases dominantes, que la utilizaban para llevar un registro vigente de sus hechos y el control de sus bienes. Las inscripciones siempre aparecen acompañadas de imágenes de hombres y mujeres particularizados por glifos onomásticos. En cuanto a la numeración, vigesimal, no hubo diferencia con las demás culturas mesoamericanas.

Eran dos los calendarios por los que se regían; el denominado Pije, mágico ritual, tenía una duración de 260 días; el Yza era de carácter agrícola, contaba de 365 días y se basaba en el ciclo solar. Entre los glifos existen algunos que son calendáricos, que determinan fechas e indican los nombres de personas con el día en que nacieron.

Escultura

Los escultores zapotecos alcanzaron un notable valor artístico en la realización de sus piezas en bajorrelieve. El bulto redondo lo desarrollaron especialmente en cerámica. La dedicación plena a su oficio los convertía en profesionales de esta actividad, que tiene su máxima expresión en los Danzantes. En estas lozas de la primera etapa de Monte Albán se nota la clara influencia olmeca, en sus incisiones en piedra de un relieve muy bajo, en las que sus figuras representadas son individuos con deformidades en el cuerpo, figuras en actitud dinámica. De esta primera fase también tienen su relevancia el grupo que constituyen los jugadores de pelota de Dainzú, y al igual que en los Danzantes, sus movimientos parecen propios de la actividad del juego, aparecen brincando, hincados o volteándose, entre otros movimientos violentos, casi imposibles.

La fase II ofrece una continuación y un cambio, una evolución. De esta etapa son los diversos relieves relacionados con los Danzantes que aparecen en el Montículo J, así como otros que constituyen una serie de jeroglíficos superpuestos que muestran una conquista; las figuras altas indican el lugar y las bajas con la cabeza invertida señalan a un conquistado o muerto. La escultura cerámica tiene entre sus representaciones más destacadas a Cocijo, el dios del agua, representado en los braceros cilíndricos con la cara del dios del fuego al frente. También aparecen en este segundo periodo de Monte Albán grandes figuras como el enorme jaguar que se muestra sentado sobre sus patas traseras, con una tela colgada del ancho collar que porta.

El máximo esplendor logrado en la escultura zapoteca llegó en la fase III. Las urnas de barro pintadas de distintos colores, amarillo, azul, blanco, rojo o negro, representando a diosas y dioses con sus acompañantes son de las piezas más representativas de este periodo, especialmente prolífico en el arte funerario zapoteco.

Cerámica

Las ollas, cajetes o sahumerios están entre las formas principales que los ceramistas de Monte Albán creaban, en un barro color gris con una muy pulida terminación. También en este campo artístico el segundo periodo significó innovación, que poco a poco fue perdiendo la influencia olmeca. La fabricación de sus vasijas toma otro sentido comercial, dejaron de ser utensilios prácticos para ir creándolos de tamaño más grande destinados al uso ceremonial. Con las formas y el tamaño la innovación trae consigo un barro de otro color, naranja, así como sus dibujos o decoraciones, cuyos motivos son grecas o líneas curvas paralelas o figuras geométricas.

En la fase tercera se distingue la influencia del Altiplano. En sus formas, con ollas de doble asa vertedera, y en sus decoraciones en la pared exterior de las piezas. Sus motivos representados también cambian, como son los casos en los que el dios Cocijo de los zapotecos es sustituido en ocasiones por Tláloc, deidad teotihuacana. Las figuras de este periodo representan rostros de hombres o animales con complicados tocados, con las piernas cruzadas y se sitúan sobre pedestales.

Pintura

El apartado pictórico tuvo un uso prácticamente ceremonial, aunque también fue utilizado en la decoración de vasijas. La técnica que usaban era al fresco y no en grandes tamaños. Sus murales, generalmente realizados en el interior de las tumbas, no se hacían a grandes escalas. Este arte tuvo entre los zapotecos un gran simbolismo religioso, se utilizaba para cubrir las paredes de las tumbas y se representaban figuras de dioses o escenas relacionadas con la vida de los personajes difuntos que las ocupaban. Sus dibujos eran figuras planas, en dos dimensiones, sin perspectiva ni volumen o rotundidad que dieran la sensación de movimiento.

Los primeros dibujos datan de entre los años 200 y 400 d. C. y son símbolos utilizados para decorar las tumbas. Como en otros campos de la cultura zapoteca, también en este arte es clara la influencia teotihuacana. Algunas muestras lo dan por hecho, como en el caso de la Tumba 112 en la que el diseño central quedó enmarcado con bandas horizontales decoradas con ganchos verdes sobre un fondo rojo. De la misma manera, la cultura maya dejó su influencia en la Tumba 115. En ella están representadas, entre dos franjas, siete parejas acompañadas de jeroglíficos e insignias relacionadas con sus nombres y rangos. La franja superior es de color celeste, ocupada por las fauces del cielo y adornada con ojos estelares; la franja inferior representa la banda terrestre.

Cultura zapoteca ( III )

2011-09-15T21:32:00.007+02:00

Organización económica

El sistema de vida de los zapotecos, desde que se crean como grupo humano, siempre fue sedentario, desde los primitivos arcaicos hasta el final de las etapas que marcan su desarrollo cultural. Sería difícil de entender si no fuera porque las extraordinarias condiciones climáticas del terreno les fueron propicias, un aliado natural que les ofrecía enormes posibilidades de supervivencia y para el desarrollo de la agricultura, que se convirtió en la principal actividad económica de este pueblo. El frijol, chile, calabaza y cacao estaban entre las plantas principales de sus cultivos, que ponían en práctica con la herramienta agrícola más extendida por toda Mesoamérica, la coa. Pero el más importante de los cultivos fue sin duda el maíz, que a principios del Clásico era el alimento básico de numerosas aldeas. Para este periodo se introdujeron novedades en sus costumbres agrícolas, se construyeron terrazas escalonadas en las laderas de los cerros y nuevos sistemas de riego se pusieron en práctica. Las innovaciones provocaron un incremento considerable en la producción de las cosechas.

El ofrecimiento que la naturaleza en cuanto a animales y frutos silvestres significó un aporte importantísimo a su dieta. Sus representaciones artísticas son la principal fuente de información para conocer cuáles eran esos animales de los que se alimentaban, venados, conejos, jaguares, armadillos, serpientes, patos, guajolotes, ranas, que los zapotecos cazaban con arcos y flechas o trampas. Así mismo la pesca fue otra actividad importante, que practicaban en las zonas costeras empleando anzuelos, redes y canastas.

El territorio zapoteca, además de las magníficas condiciones climatológicas, también ofrecía una situación geográfica inigualable, un punto estratégico para la actividad comercial que significaría un pilar importantísimo para la economía zapoteca. La ubicación geográfica jugó un papel determinante en el desarrollo cultural, fue la frontera natural entre el Altiplano Central y la zona Maya, un cruce de culturas y de influencias que terminó por dar sus frutos culturales.

Orden social y político

Sabemos que la organización política y social de los zapotecos estuvo dividida en varios estratos pero con dos etapas diferentes de gobierno. Hacia el año 900 d. C. la clase gobernante estaba basada en una concepción teocrática, sin embargo, para la época en que llegaron los conquistadores españoles eran los guerreros los que habían afianzado en el poder y los que gobernaban al pueblo zapoteco. La estructura piramidal de las clases sociales mantenía en todo lo alto a la aristocracia, compuesta por los sacerdotes y los guerreros; les seguían los funcionarios de gobierno, los comerciantes y artesanos especializados como los alfareros, tejedores o pintores, y en el escalón más bajo los campesinos o agricultores.

En cuanto a núcleos urbanos, la estratificación se extendía de la misma manera. Monte Albán fue la que dominó política y económicamente a las comunidades que se asentaban a su alrededor. Es muy probable que las alianzas entre matrimonios tuvieran mucho que ver a la hora de elegir el gobernante de turno de cada ciudad, pueblo o aldea. Durante el periodo Clásico, en los valles centrales de Oaxaca existía una jerarquía de líderes y caudillos gobernados y dirigidos desde Monte Albán. Los demás núcleos urbanos asentados en el valle acataban las decisiones que imponían los gobernantes de la capital zapoteca y esto permitió que alcanzaran la unidad política que les convirtió en Estado. Dentro de Monte Albán las familias también se diferenciaban por estatus, desde las más poderosas, que tenían grandes residencias y enterraban a sus muertos en lujosas tumbas con numerosos objetos, a las familias menos pudientes y con casas más pequeñas, que lo reflejaban de igual modo en los enterramientos de sus difuntos. El lujo y la grandiosidad de sus tumbas diferenciaban la clase social también más allá de la vida, aunque todas las familias compartían la misma costumbre de enterrar a sus familiares muertos bajo el suelo de sus viviendas, esto muestra la importancia que la familia tenía para los zapotecos.

El arte funerario de los zapotecos está entre las expresiones artísticas más reconocidas. Al principio enterraban a su difuntos dentro del espacio doméstico o en un sitio cercano, sin ningún tipo de construcciones mortuorias definidas. Fue a la par que su cultura se desarrollaba cuando las construcciones funerarias se hicieron más complejas. Las cámaras funerarias de los zapotecos se edificaban con cubiertas abovedadas, con jambas y dinteles bajo relieves, vestíbulos y murales. Los bajorrelieves representados en piedra eran muy detallados y entre sus figuras aparecían sacerdotes, ofrendas y jaguares. El significado ritual y simbólico del juego de pelota hizo que ésta fuera una de las escenas más repetidas de todas cuantas aparecen labradas en las piedras funerarias. Del mismo modo que las representaciones de sacrificio, que muestran figuras agonizantes y sacrificadas, como en la conocida galería de Los Danzantes. En la última etapa, las tumbas de altos cargos se edificaban con escalinatas y con fachada con tablero doble, el nicho central para la colocación de la divinidad, una antecámara y una cámara funeraria con un nicho en el fondo y otro a los lados. Gracias a esta costumbre zapoteca, de enterrar a sus muertos bajo el suelo de la vivienda, y la calidad y cantidad de objetos hallados en sus tumbas, los arqueólogos han encontrado el camino más fácil para entender y explicarnos cómo era su forma de vida y el respeto que profesaban a sus difuntos y hacia la muerte.

Religión

La fe religiosa de los zapotecos se repartía en distintas divinidades, que tenía como dios más importante a Cicijo, dios del trueno, del rayo y de la lluvia, una variante zapoteca de Tláloc, dios de la lluvia y los mantenimientos de los mexicas. La galería politeísta de divinidades zapotecas estaba representada por diferentes dioses relacionados con los elementos naturales como Cocijo, pero también otros como: Copichja, el dios del sol y la guerra; Pitao-Cazobi, el dios del maíz; Pita-Coo, el dios de los temblores de tierra; Pitao-Xicala el del sueño, el amor y la lujuria o Coqui-Bezelao y Xonoxi-Quecuya, dios y diosa de la muerte y el inframundo. Sin embargo, por encima de todas estas divinidades creían en un dios supremo llamado Coqui-Xel, Coqui-Cilla, Pije-Tao o dios Trece.

También la influencia olmeca se notaba en todas sus representaciones con la aparición del jaguar de manera predominante. Para los zapotecos, este animal representaba a un dios muy importante, al que relacionaban con los montes, la tierra y la lluvia, símbolo de poder y dominio. De igual manera, el murciélago era para ellos un animal sagrado, al que representaban en una deidad asociada a él.

La jerarquía religiosa estaba organizada por edades y era mantenida por los servicios que daban a la población. Se podría decir que entre sus sacerdotes los había para especializaciones determinadas, como los que interpretaban los agüeros, que se servían para ello del calendario adivinatorio o Pije. Estos sacerdotes especialistas en la buena fortuna también determinaban cuáles eran las ceremonias adecuadas a realizar e influenciaban en los aspectos más importantes de la vida, como evitar contraer matrimonio entre dos personas que hubieran nacido en el mismo día, considerado un síntoma de mal agüero.

Entre sus supersticiones conocidas sabemos la que llamaban "tonal". La costumbre de esta superstición era la de poner ceniza en la choza donde había un recién nacido y al día siguiente, el animal que la hubiera pisado era el que lo representaría y daría su personalidad, su "tótem".

Cultura Zapoteca ( II )

2011-09-11T20:00:00.008+02:00

Monte Albán

La ciudad de Monte Albán se fundó hacia el año 500 d. C., hacia el final del periodo Formativo, coincidiendo con el surgimiento de una nueva cultura en el Valle de Oaxaca, que tuvo como seña de identidad cultural más relevante una cerámica gris que más tarde representaría a la cultura zapoteca. La procedencia del nombre de Monte Albán le viene de la época hispánica. Se cree que fue renombrada de esta manera en el siglo XVI, en honor al terrateniente español de apellido "Montalbán". Sin embargo, no es este el único nombre que recibió a lo largo de su historia. Los zapotecos la llamaban Dani Baá, "Montaña Sagrada", y los mixtecos Yucucúi, "Cerro Verde".

La montaña sagrada de los zapotecos fue una ciudad con población pluriétnica, como lo fueron las grandes ciudades mesoamericanas, que a lo largo de toda su historia mantuvo vínculos con otras culturas de la región. Durante la primera etapa de Monte Albán se evidencian las influencias teotihuacanas, que quedó reflejado en sus expresiones culturales como la cerámica y sus monumentos, arquitectónicos y escultóricos. Todo parece indicar que fueron unas relaciones pacíficas entre los dos pueblos, una época de paz, quizás debido a que la capital zapoteca no ofrecía peligro ninguno de competencia política y económica. Por aquellos años Monte Albán se mostraba como un centro aislado, tradicional, e incapaz de competir con Teotihuacan.

Aquella ausencia de enfrentamientos bélicos trajo consigo una reorganización profunda en el Valle de Oaxaca, de la que surgieron cinco tipos de asentamientos jerarquizados que llegan a tener responsabilidades administrativas y monumentos tallados al mismo estilo que en Monte Albán, aunque sin celebraciones ceremoniales ni de élite. Algunas de estas comunidades, Huijazoo, Lambityeco, Cerro de las Campanas, Yagul o Mitla, llegaron a tener varios miles de habitantes y la etapa se caracterizó por la construcción de monumentales edificios de piedra, por el uso del calendario y la escritura.

Dani Baá nunca llegó a ser una metrópoli importante desde el punto de vista económico como lo fueron otras capitales mesoamericanas, quizás porque tampoco nació con esas inquietudes, más bien las de ser una capital política, destinada a coordinar las actividades de las otras comunidades menores, de su organización política, económica y militar. No obstante, la ciudad creció rápidamente y llegó a contar con 150.000 habitantes, convirtiéndose en la ciudad dominante y el gran centro religioso de los zapotecos. Monte Albán no fue sólo un centro ceremonial, la ciudad tenía templos, palacios, mercados, tumbas con ofrendas suntuosas, sistemas de almacenamiento y drenaje, y dos canchas de juego de pelota. Fue una ciudad viva, dinámica, en la que habitaban artesanos, comerciantes, sacerdotes y gobernantes; sus edificios estaban recubiertos de estuco con el color rojo predominando. Las casas del pueblo se distribuían en las laderas, fuera del conjunto central, y se componían además de las viviendas de una pequeña huerta, pozo y espacio para taller artesano.

La piedra angular del dominio de Monte Albán estaba en su cultura, en las innovaciones que llevaron adelante en la astronomía, el calendario, la escritura o la religión. De esta segunda fase data el edificio llamado de Los Danzantes, construido con elevados muros, revestidos de grandes losas y con figuras en movimiento, grandes y verticales, pequeñas y horizontales. En este edificio se encuentra una clara influencia olmeca, de La Venta, así como una cerámica de notable elaboración y original y que parece tener una procedencia exterior o al menos la influencia que la originó.

No es coincidencia que justamente cuando comenzó a decaer San José Mogote se diera el nacimiento de Monte Albán, que a la par que iba menguando el número de habitantes de la primera ciudad se fuera incrementando en la segunda. Los estudios que Kenny Flannery llevó a cabo junto con sus colaboradores a partir de 1.966 en San José Mogote, dejan abierta la posibilidad que los primeros habitantes de Monte Albán, sus fundadores, llegaran del anterior lugar buscando un sitio elevado para construir su gran plaza desde dominaran los valles.

Monte Albán III fue la etapa de mayor esplendor de la cultura zapoteca, en la que destaca su magnífica cerámica, a la que se le atribuye la clara influencia maya del Petén, Guatemala, en sus técnicas de fabricación y sus bellas formas. La época coincide con el desarrollo del sistema de escritura glífica en estelas e inscripciones en las lápidas que forman los edificios monumentales. Tampoco es coincidencia que el mayor esplendor de los zapotecos coincida en tiempo con las culturas clásicas Teotihuacana y maya, desde el siglo III d. C. al siglo IX d. C., es la prueba evidente de la influencia cultural mesoamericana. Para esta época ya tiene bien definida su personalidad la cultura zapoteca, a ella corresponde el máximo poderío económico y político, la mayoría de los edificios de la ciudad, y se caracteriza por la construcción de amplias tumbas subterráneas, con fachadas de piedra y pinturas murales interiores, representando sacerdotes y deidades.

Durante la tercera fase se dio un cambio importante que significó el surgimiento de lo que se conoce como estilo zapoteca. Esto sucedió con la llegada de un grupo procedente de la zona de Chiapas, que acabaría por fusionarse con el grupo original. El fruto de esta fusión se mezcló con la ya existente influencia teotihuacana y es lo que provocó el resultado conocido.

Al final del cuarto periodo, alrededor del año 800 d. C., los grandes centros urbanos fueron abandonándose paulatinamente. Se desconoce el motivo por el que dejaron de funcionar, muchas voces apuntan a diferentes causas que van desde sequías prolongadas, epidemias, hasta posibles problemas sociopolíticos. Del siglo X al XV, Monte Albán entra en decadencia y los zapotecos abandonan su capital coincidiendo con la llegada de los mixtecos a Oaxaca, que la ocupan y comienza a convertirse en el gran cementerio mixteco. Los antiguos habitantes de Monte Albán establecen su capital política en Zaachila y en Mitla fundan su santuario junto con la residencia de la clase sacerdotal.

Al igual que en otras regiones mesoamericanas, a partir del 1.200 d. C. comienza una nueva etapa, el Posclásico, que afianza el dominio de los mixtecos en Oaxaca. Para el V periodo Monte Albán se había transformado en un majestuoso cementerio; Yagul, Zaachila y Mitla fueron las ciudades-estado que más florecieron en los valles centrales, especialmente esta última, que se convirtió en el claro ejemplo de la nueva arquitectura con sus palacios, y una novedosa cerámica policroma, junto a otros objetos de filiación mixteca, hacen su aparición en la región.

Cultura zapoteca ( I )

2011-09-09T20:35:00.008+02:00

A pesar de ser una de las culturas más conocidas de Mesoamérica, los orígenes de los zapotecos no muestran indicios claros que nos digan cuál es su procedencia. La mitología zapoteca es la que marca el principio de este pueblo que, a diferencia de otros, no tienen una tradición o leyenda que revele su origen. El vocablo zapoteca es de origen náhuatl y quiere decir "zaa poxtecatl, comerciante zaa o de las nubes", aunque ellos se autodenominaban binni záa o be'nezza, que significa "gente de las nubes". La creencia mitológica del pueblo zapoteco dice que nacieron directamente de las nubes, de los árboles, de las rocas, del jaguar... Como si fueran hijos legítimos de los dioses, es por eso por lo que les gustaba nombrarse binni záa.

Cronología

La cronología de Monte Albán se define en cinco periodos, cinco etapas que estableció el maestro Alfonso Caso a partir de 1.931 durante una serie de exploraciones en la capital zapoteca, en sus 15 siglos de desarrollo cultural. Las etapas oaxaqueñas quedaron definidas de la siguiente manera:

Preclásico

Tierras Largas 1.400-1.150 a. C.

San José 1.150-1.000 a. C.

Guadalupe 900-800 a. C.

Rosario 700/650-500 a. C.

Monte Albán Ia 500-400 a. C.

Monte Albán Ib ca. 300 a. C.

Monte Albán II 200 a. C.-100 d. C.

Clásico

Monte Albán IIIa 100-400 d. C.

Monte Albán IIIb 400-600 d. C.

Monte Albán IV 600-900 d. C.

Posclásico

Monte Albán V 950-1.500 d. C.

Los primeros pobladores de Oaxaca eran sedentarios y vivían en pequeños asentamientos compuestos por grupos de una o varias familias, eso sucedía durante el periodo Arcaico, entre los años 8.000 y 2.000 a. C. Se dedicaban a la recolección de plantas silvestres y a la caza del venado, entre otras especies ya desaparecidas. De entre todos los hallazgos arqueológicos encontrados en la zona oaxaqueña, las piezas más antiguas son unos implementos de piedra lascada, similares a los utilizados por la cultura Clovis. El fin de este periodo nómada lo marca la agricultura, era el principio de los cultivos, que para este tiempo ya dominaban o domesticaban algunas plantas, como teosintle y algunas variedades de frijol y chile.

Las primeras aldeas oaxaqueñas comenzaron a surgir alrededor del año 1.600, en el valle de Etla, San José Mogote, Tierras Largas y Hacienda Blanca. La agricultura ya se había convertido para entonces en la primera dedicación para su dieta, que complementaban con la caza y la recolección. Los pequeños grupos fueron aumentando en número de componentes y con ello se fue constituyendo la organización política y social, lo que trajo consigo la diferenciación de grupos sociales. Un par de siglos más tarde, el surgimiento de nuevas aldeas se fue extendiendo a otras partes de los valles de Oaxaca y Nochixtlán. Sus casas se construían con bajareque y la dedicación a la agricultura en las riberas de los ríos les proporcionaba el sustento necesario para la supervivencia; sus muertos los enterraban en fosas cercanas a sus viviendas y comenzaron a establecerse las primeras rutas comerciales, que se iniciaron intercambiando conchas, obsidiana, cerámica y productos perecederos, con otros pobladores de los valles, para más tarde extenderse a otras regiones mesoamericanas.

La expansión comercial y el intercambio trajo de la mano otras influencias, principalmente la de la cultura olmeca, que empezó a notarse en la elaboración cerámica, en su diseño y decoración, así como en las figurillas de hombres con deformación craneana, muy características de la cultura madre mesoamericana. Corría el tiempo por entre los años 1.200 y 800 a. C. y aquella influencia se notaba especialmente en los núcleos poblacionales más importantes, en San José Mogote, en el Valle de Etla, y en Etlatongo, en el Valle de Nochixtlán. Los zapotecos se ganaron el reconocimiento de hábiles lapidarios y ceramistas, conocieron el calendario y desarrollaron una escritura jeroglífica que aún hoy nos resulta un verdadero enigma que no se ha conseguido descifrar. Durante el reinado de Moctezuma I, tras la caída de los zapotecos y los mixtecos, la dominación mexica estableció una colonia militar en el Valle de Oaxaca, hasta 1.521, año en el que los españoles lo conquistaron y fundaron la antigua Antequera, hoy ciudad de Oaxaca.

Subáreas culturales mesoamericanas: Zona Oaxaqueña

2011-09-08T16:46:00.011+02:00

La Zona Oaxaqueña es una de las más importantes entre las subáreas culturales mesoamericanas, una de las más evolucionadas, destaca por su pluralidad, por su riqueza cultural y lingüística. El desarrollo de las culturas de la Zona Oaxaqueña se dio dentro de los límites que marcan el actual estado de Oaxaca, en una zona de unos dos mil kilómetros cuadrados, limitada por la Sierra Madre del Sur y el escudo o nudo mixteco. Se trata de un territorio sumamente montañoso que incluye una porción de la cuenca del río Balsas, caracterizada por su clima cálido y templado y su compleja topografía. La región se divide en tres zonas principales: las montañas, los valles y la costa.

Las sierras son el elemento principal de su horizonte, de su paisaje y de su historia, determinan el curso de los ríos e influye en su temperatura, así como en las lluvias, la vegetación, y por lo tanto en el desarrollo de los pueblos y pobladores que habitaron la región. La geografía oaxaqueña es rica y de gran variedad en cuanto a ecosistemas, que van desde las selvas húmedas y bosques tropicales semihúmedos, hasta las selvas secas, los bosques espinosos y los matorrales xerófitos. La costa ofrecen lagunas, esteros, dunas, playas y acantilados, con numerosos manglares; palmares, sabanas y matorrales en su vegetación. Son pocas las planicies que se encuentran en la Zona Oaxaqueña: los valles centrales de Oaxaca, las planicies semiáridas del Istmo de Tehuantepec y el Valle de Nochixtlán en la Mixteca Alta. Algunas de las ciudades importantes que florecieron en estas planicies fueron Monte Albán, Mitla, Zaachila, Dainzú, Yugul, Lambityeco o Hijazoo, entre otras.

La historia cultural de esta subárea tiene dos escenarios principales, el de la cultura zapoteca en el periodo Clásico y la mixteca en el Posclásico. Sin embargo, también otras culturas tuvieron su desarrollo en la zona oaxaqueña. Otros como los chinantecos, mixes, zoques, mazatecos o cuicatecos también habitaron la subárea mesoamericana. En la región de Oaxaca actualmente existen 16 grupos indígenas que hablan distintas lenguas. En primer término, la cultura zapoteca es una de las más antiguas y conocidas de Mesoamérica, que se desarrolló en los valles centrales de Oaxaca a partir de los cacicazgos regionales que controlaban la fértil tierra de cultivo de los pequeños valles de Etla, Tacolula y Miahuatlán. Prueba de la importancia cultural de la región es que aquí se recogen algunos de los primeros ejemplos de gran arquitectura en Mesoamérica, como el centro ceremonial de San José Mogote. Las estelas asociadas al Edificio de los Danzantes muestran una escritura y un calendario bastante desarrollados. Bernal apunta sobre estos dos aspectos que, sino el primero, fue de los primeros pueblos mesoamericanos en desarrollarlos. Cuando este centro ceremonial perdió la hegemonía en el valle pasó a manos de la capital clásica de los zapotecos, Monte Albán.

Desde Monte Albán, nos dice Covarrubias, se conoce el calendario y la escritura. La capital zapoteca se levanta impresionante sobre una colina cercana a la actual ciudad de Oaxaca. La región oaxaqueña es como una frontera, que toma y asimila elementos culturales tanto de los mayas como de los habitantes del altiplano mexicano. La caída de Teotihuacan, en el siglo VIII d. C., fue el condicionante que permitió el gran apogeo de la cultura zapoteca. La ciudad fue abandonada en el siglo X d. C. y su poder pasó a una serie de centros ceremoniales muy activos que se disputaban la hegemonía política en los valles: Mitla, Zaachila y Cuilapan.

Por otra parte, la región Mixteca se localiza al poniente de los valles centrales, con una orografía sumamente montañosa y de altitudes muy variables que sobrepasan los 3.000 metros sobre el nivel del mar. Sus climas son templado montañoso y trópico seco, con escasas lluvias y pocas corrientes de agua.

Aunque las capitales mixtecas no alcanzaron nunca la magnitud de sus vecinas zapotecas, la región mixteca es también una zona ocupada desde tiempos inmemoriales. Algunos núcleos poblacionales importantes como: Yucuita y Cerro de las Minas datan del Preclásico. Sin embargo, el mayor esplendor de la cultura mixteca se dio en el periodo Posclásico, cuando Ocho Venado, el gran gobernante mixteco, señor de Tututepec y Tilantongo, emprendió la campaña de unificación de las ciudades-estado mixtecas, que llegaron a ocupar los valles centrales de Oaxaca.

Cultura huasteca ( IV )

2011-09-03T19:34:00.007+02:00

Las expresiones artísticas de los huastecos no fueron tan esplendorosas como pudieron serlo las de otras culturas mesoamericanas, aún así, no se les puede catalogar de arte pobre. Lo que se conoce sobre su pintura es prácticamente lo que encontramos en su cerámica, un campo donde sí se dieron buenos artistas, al igual que en su relevante escultura, con piezas realmente notables. Aunque la región conservó parte de sus rasgos arcaicos en la lengua, los ritos y la elaboración de piezas artísticas, la influencia de otros pueblos mesoamericanos, especialmente procedentes del Altiplano Central, se hizo notar sobremanera. Principalmente de Teotihuacan durante el Clásico y lo proveniente de Tula y los mexicas en el Posclásico.

Arquitectura

Los restos arqueológicos encontrados reflejan cómo se fueron extendiendo por el territorio los grupos de tradición costeña. Nos muestran que los primeros asentamientos se dieron en la zona norte de Veracruz y el sur de Tamaulipas, para más tarde extenderse por la llanura costera, por la de San Luis Potosí y la Sierra de Tamaulipas. La llanura costera fue testigo del avance que continuaron durante el periodo Clásico hasta llegar al Altiplano potosino, extendiéndose más tarde hasta Querétaro, la sierra de Hidalgo y el norte de Puebla.

Los primeros asentamientos en la Huasteca fueron pequeñas y dispersas aldeas constituidas de algunas casas de barro y varas, principalmente de planta oval. Luego vinieron las casas construidas sobre pequeñas elevaciones artificiales tratando de evitar la humedad. La construcción de las plataformas que sostenían sus templos comenzó más tarde, posiblemente entre los años 1 y 100 de nuestra era.

Los perfiles identificativos de la arquitectura huasteca comenzaron a darse entre los años 200 y 500, fue cuando dominaron las formas circulares o derivadas del círculo con las que levantaron plataformas y templos. Esta característica en formas circulares u ovales es propia de los huastecos, al menos en esa creencia se apoyan los investigadores tras comprobar que estas ideas arquitectónicas surgieron mucho más tarde en las otras áreas culturales que tuvieron contacto con la Huasteca.

En todo el territorio podemos encontrar infinidad de montículos circulares llamados cúes, donde construían sus adoratorios. Muchos de ellos se localizan en El Ébano, Tancahuitz, El Tamuín y Cacahueanteco, sin embargo, esto es considerado la punta del iceberg arqueológico, por el poco terreno explorado en relación con la zona. Algunas de las plataformas están recubiertas con piedras y de estuco que muestran restos de pintura, es el caso de la pequeña estructura circular de El Tamuín, decorada con un mural pintado en rojo oscuro sobre un altar cubierto de estuco.

La etapa de mayor desarrollo cultural de los huastecos se sitúa en el Posclásico, es durante este periodo cuando se construyen El Tamuín, Cacahuantenco y Las Flores, al norte de Veracruz, y Buena Vista, El Ébano y Tancahuitz en el estado de San Luis Potosí. La culpa de que no sea mucho lo que se conserva de la arquitectura huasteca la tienen especialmente los materiales perecederos con los que construyeron. Sus estructuras se recubrían con techos de madera y hojas de palma, y otros materiales que no sobrevivieron al paso del tiempo. Es por eso por lo que sólo se conservan restos de los basamentos y muros de aquellos edificios mayoritariamente de forma circular o con esquinas redondeadas, sobre las que se encontraban los templos dedicados a sus dioses, especialmente a Quetzalcóatl, en su evocación al dios del viento Ehécatl y las viviendas de la clase superior.

Escultura

De todas las expresiones artísticas de los huastecos la escultura es su medio más importante, es en este campo donde se encuentra la mejor representación de esta cultura. La piedra arenisca, una roca sedimentaria integrada por arena de cuarzo, es el material más utilizado para labrar las notabilísimas piezas escultóricas que se conservan y que dan importancia a la cultura huasteca. Son varias, distintas, las características que identifican a sus esculturas, generalmente inexpresivas, de representaciones mayoritariamente humanas, de animales y rara vez zoomorfas. Dentro de la amplia gama de figuras se distinguen las de sexo indefinido. Su imagen estilizada y lineal ha provocado que muchas de ellas fueran confundidas con formas de adolescentes. La mayoría son representadas de pie y con la mirada siempre al frente; las femeninas con los brazos sobre las costillas o el vientre y las masculinas con un brazo sobre las costillas y el otro extendido. Los extensos y complejos tatuajes corporales y faciales, así como sus tocados, el cónico y el de forma de abanico, que se combinan en ocasiones, son detalles propios e inconfundibles de la escultura huasteca.

El museo Nacional de Antropología de la ciudad de México y el Museo Regional de Antropología de la ciudad de Xalapa son dos centros artísticos que recogen gran parte de las figuras escultóricas encontradas, especialmente en este último. Entre las más reconocidas se encuentra el Adolescente Huasteco, que representa a un sacerdote joven de Quetzalcóatl que lleva en la espada un niño que simboliza el sol. La Apoteosis es una figura humana que muestra dos caras, cuyo significado es una dualidad, por el frente de la escultura muestra la vida y por la parte posterior a la muerte. Entre ellas hay un tipo de figuras que son frecuentes y que se les llama "viejitos", en postura encorvada y recargados sobre un pene, por lo que también se les conoce como "viejitos libidinosos", que representan a la vida. El viejito le abre paso a nuevas vidas, es la expresión del ciclo de la renovación universal.

De la misma manera que con la piedra, los huastecos encontraron en las conchas un material idóneo para realizar objetos de muchas y diferentes formas, como anzuelos, agujas, botones, cinceles, anillos, brazaletes, pulseras, orejeras, cuentas para collar, pendientes, pectorales lisos, cascabeles, trompetas. Un sin fin de utilidades que tiene su mayor mérito en las escenas míticas y religiosas de una notabilísima calidad plástica que grabaron en pectorales.

Cerámica

El estudio de la cerámica es un requisito importantísimo para conocer el desarrollo cultural de los pueblos mesoamericanos. Analizando su cerámica se pueden definir sus épocas evolutivas, los motivos religiosos y la estética de aquellos pobladores, así como los recursos tecnológicos. De la misma manera resulta interesantísima la información que se obtiene sobre las rutas comerciales existentes y los intercambios entre culturas.

La cerámica huasteca de los primeros periodos de la costa ha sido identificada con otras del Veracruz central, del área maya e incluso con las primeras fases de Monte Albán. Es alrededor del año 300 (Pánuco III) cuando los investigadores estiman que apareció la llamada cerámica de pasta fina, que tiene como característica especial su acabado y la dureza superior a otras de anteriores periodos. La inexistencia, o que no se hayan encontrado restos, de este tipo de cerámica en otras áreas de Mesoamérica, ha hecho que los arqueólogos coincidan en la creencia de que su origen se encuentra en la Huasteca y que no existieron vínculos cerámicos con otros pueblos, aunque se han hallado desarrollos similares en el centro de Veracruz.

Para el cuarto periodo o Pánuco IV la cerámica huasteca comenzó a tener una fisonomía propia, entre los años 700 y 900, que no muestra ninguna relación o parecido con otras. Sin embargo, las cerámicas pintadas de rojo en el exterior guardan similitud con las de El Tajín del periodo Clásico, lo que ofrece la posibilidad de que pudiera deberse a un desarrollo cerámico común. En el Posclásico, la influencia de otras culturas en la cerámica huasteca es clara. La denominada de Las Flores es la más notable de todas cuantas se realizan y muestran el vínculo existente con las del área maya y el centro de Veracruz. En el último periodo, cercano a la llegada de los españoles, la cerámica huasteca era un producto comercial importante, por el norte hasta el río Bravo y por el sur hasta Nautla y Cempoala.

También las figurillas huastecas surgieron desde el principio, desde el periodo Preclásico se han encontrado algunas piezas que tienen una influencia clara con la cultura olmeca. Aunque sus rasgos fueron otorgándole una identidad propia, el uso de los moldes las identifica con las técnicas realizadas en otras zonas mesoamericanas.

Pintura

La pintura no es el apartado artístico más relevante de los huastecos, más bien todo lo contrario, son muy pocas las representaciones pictóricas que se han conservado hasta la actualidad. Es el soporte cerámico el medio por el que nos podemos hacer una idea de cómo eran sus pinturas artísticas.

Su débil arquitectura, su vulnerabilidad, no ha permitido seguramente que muchos de sus murales hayan llegado a nuestros días. Por suerte no todas estas expresiones pictóricas las devoraron el tiempo y la naturaleza. Es el caso del mural encontrado hace más de medio siglo, en 1.946, por los arqueólogos del Instituto Nacional de Arqueología e Historia, cuando exploraron el edificio A de la zona de El Tamuín, San Luis Potosí. El muro hallado estaba cubierto con un fino acabado de estuco blanco sobre el que se representaban motivos de plumas, círculos y adornos de personajes ya borrados. Los cinco primeros parecen sentados, con los ojos típicos huastecos y los dientes limados, que portan abanicos y grandes tocados; otros aparecen en actitud de caminar y muestran máscaras diversas, así como complejos tocados, abanicos, orejeras, gorros cónicos, sonajas, máxtlatl con la punta redondeada y vírgulas de la palabra saliendo de sus bocas como entonando un canto; y grecas. Todo en color rojo. La influencia de estas pinturas son claramente tolteca, por lo que se estima fueron creadas en el siglo IX de nuestra era.

Cultura huasteca ( III )

2011-09-02T12:37:00.007+02:00

Religión y sexualidad

La religión de los huastecos va unida de la mano de la sexualidad desde el primer momento que comenzó a fraguarse esta cultura, esta característica religiosa parece que no tiene rechazo por parte de los estudios antropológicos realizados, aunque no se les puede calificar de libertinos, viciosos e inmorales, como hicieron ver desde Europa, desde que los cronistas españoles reflejaban en sus escritos los actos de escarnio que veían en algunas de sus costumbres.

Visto desde otro prisma más humano y menos fanático, como lo perciben y describen las fuentes históricas desde el contexto fundamentalista católico que se respiraba por aquellos días, la religiosidad huasteca tiene entre sus manifestaciones principales el culto a la fertilidad. Es muy probable que la diosa madre fuese Tlazoltéotl, creadora de la vida y la primera diosa sin imagen determinada, ni humana ni animal, a la que los mexicas adoptaron como diosa de la lujuria, de los placeres carnales, lo que demuestra que compartían con los españoles el mismo concepto inmoral sobre los huastecos, aunque también es verdad que pudiera ser por la influencia ejercida de los conquistadores.

Los elementos naturales como la lluvia, el viento, el sol y la luna también eran objetos principales de culto, costumbre que compartían con los chichimecas, quienes identificaban a los dos últimos como el padre y la madre de la naturaleza. Durante el Posclásico existieron muchas influencias, especialmente de los toltecas y de los mexicas, sin embargo, hay que valorar las que sucedieron al contrario en el apartado religioso, las deidades de origen huasteco que fueron integradas en el Altiplano Central. Los dioses huastecos son representados con un gorro cónico o copilli, es el caso de Éhecatl, el dios del viento, o Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, Tlazoltéotl, Ixcuina y, aunque no se tiene con certeza absoluta, también pudieran se de origen huasteco Xipe-Tótec, dios de los orfebres, y Ometachtli, dios del pulque.

Las fuentes que nos llegan del siglo XVI recogieron de la mitología huasteca que sus antepasados tomaron su nombre de un héroe llamado Cuextecatl, que fue quien los condujo a la región. Los míticos relatos también cuentan que los primeros pobladores llegaron a la región de Pánuco cruzando el mar con embarcaciones, aunque sin precisar el lugar exacto desde el que partieron, para después caminar siguiendo la ruta que marcaba la Sierra Nevada y los volcanes hasta llegar a Tamoanchan. En este lugar se produjo un desarrollo cultural prolífico, fértil, que propició el invento del calendario y la escritura, además de conocer los adelantos de las antiguas civilizaciones. Pero como ningún líder es perfecto, al heroico personaje se le abrió una fisura por su punto más débil, el que le hizo caer de su simbólico pedestal. La afición al pulpe y a la embriaguez que producía su consumo en exceso le jugó una mala pasada que le llevó a perder el juicio y a desnudarse en público. Aquel acto reprobable obligó a su pueblo a regresar por donde habían llegado y asentarse en el Pánuco y su región. El mito de Cuextecatl da la consistencia necesaria a la creencia de que los cultos a Quetzalcóatl surgieron en la Huasteca.

Esta historia es la que parece dar explicación a la incidencia huasteca del culto fálico y a toda la sexualidad humana, así como la afición a la embriaguez, que tanto reprueban otros pueblos y especialmente los mexicas. Sin embargo, no todo era rechazo sobre este tema, también provocaba admiración a los mexicas que, dicho sea de paso, consideraban a los huastecos sus parientes lejanos. El ejemplo está en que una de las veinte fiestas anuales que tenían celebraba una ceremonia pública en la cual desfilaban individuos portando enormes falos a la manera huasteca.

A pesar de la fama de libidinosos, concupiscentes y crueles que marcó a los huastecos, el análisis cuidadoso de sus manifestaciones eróticas nos revela que no son más que rituales profundamente arraigados a la naturaleza humana. El culto a distintas partes erógenas del cuerpo no es exclusividad de los huastecos, son numerosas las culturas mesoamericanas que lo comparten. La mala interpretación por parte de los conquistadores del culto y los rituales, de lo que veían y de lo que creían ver, creó esta mala percepción de la realidad. Bernal Díaz del Castillo nos cuenta lo que escuchó de sus compañeros y de algunos indígenas informantes referente a sus costumbres: "Eran todos sométicos, en especial los que vivían en la costa y tierra caliente. (...) tenían excesos carnales hijos con madres, y hermanos con hermanas y tíos con sobrinas, hallándose muchos que tenían este vicio de esta torpedad; pues de borrachos no les sé decir tantas suciedades que entre ellos pasaban".

Cultura huasteca ( II )

2011-09-01T08:54:00.010+02:00

Organización económica

La principal ocupación de los huastecos era la agricultura, era la base de su alimentación y de su economía. Naturalmente, si los huastecos se dedicaban a los cultivos agrícolas especialmente era porque la tierra fértil que ocupaban les ofrecía la garantía de buenas cosechas de diferentes productos. El de milpa era el sistema de cultivo que utilizaban y para ello se valían de la coa o palo cavador, que junto al arco y las flechas eran los utensilios o herramientas básicas que les permitían complementar su dieta. Aunque también recolectaban miel y otros productos silvestres como el arum ( el quequéxquic de Sahagún), chiles pequeños y el fruto del Brosimun alicastrum, que tanta importancia tenía en épocas de hambrunas; ostras de las lagunas costeras y mariscos que el mar dejaba en las orillas arenosas.

En Tonacatlalpan o "tierra de comida", se daban gran variedad de cultivos en las tierras cálidas de la vertiente del Atlántico, como el maíz, frijoles, calabazas, calabacines y diversos chiles, además de raíces, tubérculos (yucas, camotes y jícamas) y numerosos frutos. La sal la llevaban de Campeche; no la recogían de las salinas de Tampico por la hostilidad que los indígenas de la zona presentaban. En cuanto a la caza debió haber tenido un protagonismo importante, porque además de los animales cazados meramente para la alimentación, había otros que tenían otro fin, como el estético y los rituales, por sus pieles y sus plumajes: el jaguar, el ocelote, el águila, la guacamaya y los periquitos. También la pesca tuvo que ser intensa, al menos esa posibilidad les ofrecían las cercanas lagunas y los grandes ríos.

El arqueólogo Richard MacNeish encontró en algunas cuevas de la Sierra de Tamaulipas los testimonios de la evolución y domesticación del maíz, lo que indica que fue la Huasteca uno de los lugares donde se dieron los primeros pasos para el cultivo del maíz y por consiguiente el desarrollo de la agricultura mesoamericana. Sin embargo, no fueron los huastecos los primeros agricultores de la región, la filiación de estos promotores era otomí, fueron ellos los que se establecieron en las orillas del río Pánuco hacia el 2.500 a. C. La llegada de los huastecos al territorio se dio un milenio más tarde.

Sin duda, el cultivo del algodón tuvo su importante protagonismo para los huastecos. Una planta muy valorada, muy apreciada en toda Mesoamérica y que servía de intercambio con otros pueblos de distintas zonas mesoamericanas. Junto a este cultivo, presumiblemente la alfarería ocupó su relevante papel en la economía de los huastecos, la práctica generalizada del intercambio invita a suponer esa posibilidad, especialmente durante el periodo Clásico, de las que existen evidencias con los teotihuacanos, de los que obtenían sus afamadas piezas de alfarerñia de color café y con representaciones de nubes de humo y alas de mariposa.

Orden político y social

Tal como se analiza la estructura social y política de los huastecos pudiera aparentar que se trataba de un puñado de pequeños poblados dispersados sin relación alguna entre sí, sin ningún compromiso político o económico con los demás, y que no llegaron nunca más allá de ser simples señoríos. El considerable número de provincias internas, en las que gobernaba un señor independiente y la baja densidad de población organizada en pequeños poblados o villas, invita a pensar de esa manera. Las fuentes históricas se refieren a estas provincias como Tzicóac, Tamuín, Pánuco, Tampatal, Tuxpan Huejutla Tamapache, entre otras, y es fácil de adivinar que esa relativa lejanía e independencia se presentaba como un inconveniente a la hora de enfrentarse a los invasores. La información que se tiene referente al orden social y político de los huastecos es poca, aún así, por las fuentes históricas que contaron los cronistas de los propios indígenas, especialmente del Posclásico tardío, se supone que la sociedad estaba compuesta de diferentes estratos sociales, que por orden de poder quedaban primero los jefes, shamanes, guerreros, comerciantes, artesanos y campesinos agricultores. El cacicazgo era su sistema de gobierno y los grupos que constituían la sociedad vivían relativamente aislados en las sierras donde se asentaban.

Los cacicazgos eran hereditarios y si el cacique moría le sucedía el hijo ocupando su lugar, siempre que fuera adulto en el momento de recibir los poderes, de lo contrario se nombraba un tutor hasta que el heredero cumpliera la edad adulta. Podía ocurrir que no tuvieran hijos varones, ante esa situación el puesto de gobernante lo ocupaba un principal que recibía el nombre de "pascole", y aunque no era lo normal, en ocasiones se nombraba cacica a la esposa o hermana.

Un puesto importante dentro del organigrama político de los huastecos era el del oklek, una especie de primer juez auxiliar que se ayudaba de los mayules (mayores) que integraban una fracción de gobierno. Cada uno de los cacicazgos estaba integrado por una ciudad importante, con una o varias plazas, en torno a las cuales se levantaban basamentos, pirámides y plataformas; todas las pequeñas poblaciones cercanas existentes le tributaban bienes y servicios. La particular estructura político y social de los huastecos propició que estuvieran constantemente en guerras, en alianzas continuas entre los señoríos que buscaban de esta manera hacerse fuertes ante las invasiones externas, especialmente de los mexicas y sus aliados. Aún así, el orden político sobrevivió a las conquistas mexicanas y a la posterior conquista española.

La fragilidad o poca consistencia de las informaciones que se tienen en cuanto a la organización social y política de los huastecos, como de otras culturas mesoamericanas, hacen que dichos conocimientos dejen de ser válidos dependiendo de las investigaciones y los estudios que se realizan. Los recientes descubrimientos que se han dado en el área cultural huasteca lo ponen de ejemplo. Los importantes vestigios arqueológicos hallados en Tamtoc, el complejo urbano de grandes dimensiones, podría mandar al traste todo lo que se atribuye a la cultura huasteca. Aunque la ubicación del complejo ya se conocía, las nuevas catas arqueológicas ponen de manifiesto la similitud existente entre los centros urbanos huastecos y los grandes centros de Mesoamérica. Sin duda, estos nuevos descubrimientos se pueden considerar la llave que abra nuevas perspectivas en el horizonte político, económico, social, artístico y religioso de esta cultura mesoamericana.

Cultura Huasteca ( I )

2011-08-27T18:58:00.012+02:00

El lenguaje de los antiguos huastecos nos dicen que pertenecían al tronco mayense y que tenían rasgos culturales muy parecidos a los de los grupos del centro de Veracruz. La civilización huasteca nació cuando grupos de mayas emigraron hacia la región de Pánuco. Los estudios lingüísticos nos indican que hace varios miles de años existió un tronco llamado protomaya, del que derivan las lenguas mayenses y el huasteco, lo que no se tiene claro es el cuándo y el porqué se separaron, aunque se supone que se debió de dar en épocas muy tempranas, por la diferencia existente entre culturas y costumbres. Se estima que fue entre los años 1.500 y 1.200 a. C. cuando los huastecos llegaron a la región, fundiendose con otros grupos que la habitaban y que ya tenían contactos con otros grupos de la sierra de Tamaulipas. Sin embargo, no fue hasta los años 750 a 800 d, C. cuando comenzaron a tener importancia como cultura claramente definida. Más tarde se establecieron en la región algunos grupos nahuas que adoptaron las tradiciones huastecas, tanto fue así que a los habitantes de la Huasteca se les conoce por cuextécatl.

Zona geográfica

La Huasteca es la región donde se desarrolló la cultura que le da nombre, o viceversa. El vocablo huasteco deriva del náhuatl cuextécatl, cuyo significado tiene dos versiones diferentes. La que se dice que viene derivado de cuechtic o cuechtli, "caracol pequeño o caracolillo", o de guaxin, "guaje", pequeña leguminosa. Sin embargo, no fue este el nombre que en principio le otorgaron los mexicas a la región, la llamaron Tonacatlalpan, "tierra de comida". Un nombre común que daban a las tierras cálidas y húmedas, por la creencia de que estas regiones eran muy fértiles. El territorio huasteco, o el que ocuparon los antiguos pobladores de esta cultura, se localiza a lo largo de la costa del Golfo. Ocuparon el norte de Veracruz, el oriente de Hidalgo, noroeste de Puebla, sureste de San Luis Potosí y una pequeña porción de Tamaulipas. Los límites geográficos se extendían por la costa desde Tuxpan (Tabuco) hasta Pánuco (Tumilco), los ríos Huayalejo y Tamesí marcaban la línea territorial por el noroeste, Teayo por la parte suroccidental y por el occidente la referencia era Hueyapan, el occidente de Yahualica y Tamazunchale, hasta la zona costera donde la sierra baja de Micos forma una delimitación natural.

Lejos de lo que pudiera aparentar, la Huasteca es una región rica en cuanto a diversidad se refiere, se constituye por cuatro zonas ecológicas: la costa, la planicie costera, la llanura y la montaña. Las llanuras ocupan casi toda la parte norte y al sur se alternan con colinas de arenisca calcárea más dura. Son evidentes las huellas de un pasado volcánico activo que dormita en la actualidad y que dejaron escurrimientos de lava y filones de basalto. Los torrentes de agua atraviesan las montañas discurriendo alegres y con fuerza, mientras que los tranquilos ríos recorren las zonas pantanosas. Los antiguos huastecos supieron adaptarse a cada uno de los ambientes y sacarle los recursos a cada zona. El testimonio de su existencia son los abundantes montículos artificiales que se conocen popularmente en la región por el nombre de cúes.

Cronología

La cronología del territorio huasteco, que se basa en la evolución de la cerámica, nos dice que la zona estuvo ocupada desde el periodo Preclásico o Formativo y se han dividido en seis periodos principales.

Pánuco I 400 a. C. a 100 d. C.

Pánuco II 100 d. C. a 200 d. C.

Pánuco III 200 d. C. a 700 d. C.

Pánuco IV 700 d. C. a 1000 d. C.

Pánuco V 1000 d. C. a 1300 d. C.

Pánuco VI 1300 d. C. a 1521 d. C.

Al margen de estos seis periodos existen otras tres fases de ocupación anterior o prehuastecas, que por orden de tiempo se les llaman Pavón, Ponce y Aguilar.

Antecedentes históricos

Realmente es poco lo que se conoce de los primeros asentamientos huastecos pertenecientes al Preclásico y en cuanto al periodo siguiente, al Clásico, sólo la constancia de algunos asentamientos pequeños y dispersos. Por entonces se construyeron los edificios alrededor de las plazas, aunque su planificación no tenía un sentido estructural. Algunos lugares de este periodo son: Tamtzán (Tamaulipas), Huaxcamá, Tancahuitz, Cuatlamayán y Tampozoque (San Luis Potosí). El nexo existente entre los huastecos y la gran familia maya es indiscutible desde el punto de vista cultural, sin embargo, también es clara la distinción existente con todos los demás pueblos de origen maya. Los cortes estratégicos realizados por Gordon F. Ekholm o Richard S. MacNeish ponen en evidencia que, a pesar de haber estado aislada desde hace 3.000 años, la lengua huasteca pertenece a la familia maya. Según Guy Stresser-Peán, en La Huasteca: historia y cultura, se supone que fue entre los años 1.000-1.500 a. C. cuando los pueblos mayas ocuparon la costa del Golfo de México y que más tarde, probablemente obligados, tuvieron que retroceder hacia el suroeste, dejando atrás a los huastecos. Esta circunstancia no quiere decir que quedaran durante siglos en un aislamiento total, existió un contacto directo con otros pueblos civilizados del sur y con los chichimecas nómadas del norte.

Por otro lado y también referente al origen histórico de los huastecos, en su Historia general de las cosas de Nueva España, Sahagún dice: "tómase de la provincia que llaman Cuextlan, donde los que están poblados se llaman cuexteca, si son muchos, y cuando uno, toueyo, el cual nombre quiere decir nuestro prójimo. A los mismos llamaban panteca o panoteca, que quiere decir hombres del lugar pasadero, los cuales son así llamados porque viven en la provincia de Pánuco, que propiamente se llama Pantlan o Panotlan, quasi Panoayan, que quiere decir lugar por donde pasan, que es a orillas o riberas de la mar, y dicen que la causa porque le pusieron el nombre Panoayan es que dizque los primeros pobladores que vinieron a poblar esta tierra de México, que se llama ahora India Occidental, llegaron a aquel puerto con navíos con que pasaron aquella mar".

Es muy probable que el cronista haga referencia en esta relación a la llamada migración de Pánuco, que tuvo lugar en las postrimerías del Clásico y que llegó hasta Tamoanchan, para más tarde regresar al lugar de donde habían venido, según cuentan los relatos.

Los huastecos vieron cómo durante el posclásico las influencias de otras culturas externas, principalmente de los pueblos del Centro de México, se dejaban notar al tiempo que se estrechaban lazos, especialmente con Tula. La clara influencia de la arquitectura tolteca en sitios como Tepetzintla, Tamuín y Castillo de Teayo lo ponen de relieve. Las relaciones con otros pueblos llevaron a los huastecos mantener contactos esporádicos con pueblos de la región del Mississippi, del suroeste de los Estados Unidos. Algunos de los centros huastecos como Tabuco, Tanhuijo, Cacahuatengo o Metlatoyuca, crecieron y se convirtieron en poblaciones mayores, sin embargo, a pesar de este crecimiento ninguno de ellos llegó a constituirse como un verdadero Estado.

El concepto que otros pueblos tenían de los huastecos era el de un pueblo primitivo, de poco refinamiento. Algunas de sus costumbres y ritos les hacían mostrarse como un pueblo bárbaro a los ojos de los mexicas, como era el hecho de andar completamente desnudos y usar solamente la pintura corporal como adorno. Una característica propia de los huastecos era la de llevar un tatuaje en zigzag en el rostro y las mismas líneas pintadas en el cuerpo. Se limaban los dientes y se los coloreaban de rojo o de amarillo a lo que sumaban los colgantes mechones de pelo, el septum nasal y lóbulos perforados y ensanchados, con un tubito de caña del que sobresalían plumas de guacamaya, sin duda una imagen extravagante donde las haya. Por su parte, las mujeres huastecas tampoco quedaban atrás en cuanto a extravagancia, acostumbraban a adornarse con esmeraldas y a entrelazar sus cabellos con hilos de plumas retorcidas, con el que formaban un tocado.

Hay que imaginarse la impresión que podrían causar a sus enemigos ataviados para la guerra si esta era la guisa cotidiana. Ya lo contaba Tezozomoc de los guerreros haustecos, cuando los describía en la lucha contra los guerreros de Moctezuma I, de los que decía iban ataviados con gorros cónicos, orejeras y narigueras de oro, tocados de plumas y espejos atados a la parte trasera del maxtlatl, además de los listones que portaban a la cintura, de piel y rematados con caracoles para asustar al enemigo con su sonido. A esta estampa pintoresca y terrorífica había que sumarle la fama de aguerridos en la batalla y la costumbre de cortar la cabeza a sus enemigos y momificarla, cosa normal que para los mexicas les parecieran salvajes.

Aún así, con esta imagen intimidatoria y a pesar de revelarse constantemente contra los opresores, no pudieron evitar las ocupaciones, invasiones y conquistas que se dieron durante el Posclásico en la región, debido a los conflictos originados en la Cuenca de México, que provocaron la huida de los otomies y nahuas. También los datos históricos nos revelan a otros grupos que invadieron el territorio, como los nonoalcas, olmecas-xicalancas, chichimecas, tlaxcaltecas y mexicas, para los que la riqueza y fertilidad fueron razones suficientes para enfrentarse en largas y sangrientas batallas con el fin de conquistarlos y someterlos a tributos. De los toltecas se dice que incluso llegaron a ocupar una parte de la costa huasteca durante un corto periodo de tiempo antes de emigrar hacia Tula. Por su parte, los mexicas levantaron campamentos militares tratando de evitar alzamientos en contra de su ocupación. La llegada de los españoles no supuso un cambio llamativo para los huastecos, se podría decir que la situación no fue muy diferente, las penalidades continuaron y muchos de ellos fueron vendidos como esclavos en las Antillas.

Cultura totonaca ( V )

2011-08-20T21:43:00.008+02:00

Arquitectura

Si tuviésemos que elegir los elementos que con más consistencia identificaran a la arquitectura totonaca estos seguramente serían tableros con nichos y cornisas voladas, aunque existen otros detalles o formas de desarrollar la arquitectura que igualmente se podrían elegir como distintivos propios de la cultura arquitectónica de este pueblo mesoamericano, tales como los únicos intentos que se llevaron a cabo en toda la superárea de utilizar un colado para techar espacios interiores. La piedra y el mortero de cal eran los materiales que la constituían y en cuanto a colores: las cornisas y el interior de los nichos se solían pintar en azul turquesa y los taludes en distintos tonos de rojo. Entre los elementos decorativos se han hallado labrados que relatan victorias militares de la ciudad, y también es frecuente encontrar columnas de piedra arenisca, entre las que se encuentran varios troncos de cedro apoyando una cimbra de madera, por la que caminaban los pobladores. Para evitar que el mortero se adhiriera a la madera, entre la mezcla y la madera colocaban una franja de fragmentos de vasijas rotas sobre la que distribuían la carga. Así mismo, acostumbraban a colocar enramados entre la mezcla con el fin de aligerar el peso del techo; con el tiempo la grava de piedra arenisca fue sustituyendo a la piedra pómez de río, el motivo no fue otro que las superficies lisas y porosas que le daban estabilidad estructural al techo de mortero. Esta fue una técnica muy utilizada en la arquitectura totonaca, con la que se levantaron muchos edificios. Existen dos influencias claras en la construcción de los edificios de esta cultura, en el periodo Clásico fue la de El Pital, para más tarde concederle el relevo a la teotihuacana.

Con la técnica del "embarro" , tan simple como las paredes de carrizo recubiertas de lodo y una fino revestimiento de cal, comenzaron a surgir las primeras ciudades totonacas. Sus habitaciones se techaban con palma tejida y se levantaban sobre tierra apisonada o endurecida con el fuego. La piedra tallada también era utilizada en algunas escaleras, pero para tener una referencia clara sobre las construcciones totonacas es importante saber que, en El Tajín, el único edificio de piedra de la ciudad estaba construido sobre sillares de arenisca de grano muy fino; la piedra estaba colocada formando dos muros verticales paralelos, dos plataformas de tierra apisonada que dejaban un estrecho corredor en el que se desarrollaba el juego de pelota. En el Tajín Chico, tanto los pórticos como los techos de los cuartos de los últimos edificios se cerraron con cubiertas de mortero de cal. La únicas fuentes de iluminación y ventilación eran las puertas, los cuartos de los totonacas no tenían ventanas.

La revolución que significó la utilización de las columnas de mampostería supuso que los interiores se fueran ampliando al mismo tiempo que los nichos desapareciendo de los tableros, así como las cornisas se apoyaron sobre filas de columnas construidas con pequeños tambores de piedra arenisca. De igual modo, los interiores fueron superándose en altura gracias a los techos de mortero con acceso a los pisos superiores por escaleras interiores o por las fachadas. Al mismo tiempo que los edificios de piedra comenzaron a sumar protagonismo los espacios para el juego de pelota se fueron multiplicando y los nichos y las cornisas voladas se volvieron características de El Tajín. Sin duda fueron desafiantes a las leyes de la gravedad los arquitectos de El Tajín, usando morteros de magnífico soporte o desempeño, hasta se cree probable que usaran chapopote o asfalto con el fin de impermeabilizar los cimientos de los edificios. El protagonismo de la piedra fue reemplazando al barro, como sucedió en la reconstrucción de muchos edificios de Morgadal Grande, y los muros aplanados de mortero de arena y cal se pintaron con hermosos murales.

Por muy desafiante y atrevido a la resistencia que en principio pudiera aparentar los techos de cal y arena, la inexistencia de maderas que ayudaran a soportar la estructura los volvían vulnerables con el paso del tiempo y las apariciones de fisuras, por lo que se tenía que ampliar el número de columnas y resellar las grietas que iban apareciendo para evitar el calado de el agua de lluvia. El número de columnas existentes era determinante en el grosor del techo, que iba en aumento con el paso de los años debido a las reformas que se iban sucediendo. Para el año 1.300 las ciudades totonacas estaban prácticamente destruidas, las endebles construcciones se derrumbaban, la arena de los morteros se caía y la cal se había disuelto.

Los lugares de mayor importancia en la arquitectura totonaca son El Tajín y Cempoala. La ciudad de El Tajín, que se encuentra a 30 Km. de la costa del Golfo y a 200 Km. del puerto de Veracruz, recibió su nombre del dios totonaco de la lluvia y el trueno. La zona arqueológica se divide en dos secciones: El Tajín Grande, que es plana y se localiza al sur, y El Tajín Chico, localizado en la parte norte y presenta pequeñas columnas.

El Tajín Grande es el que recoge el edificio de mayor relevancia de toda la arquitectura totonaca, la Pirámide de los Nichos, nombre que le viene dado por los 365 nichos que posee repartidos entre los siete cuerpos del basamento piramidal, 364, y el de la entrada del templo. La coincidencia con el número de días del calendario anual alimentó la creencia de que pudieran haber servido para contar los días. La escalinata de la pirámide tiene una anchura de diez metros, limitada por transversales de caracol marino y símbolos relacionados con la creación y con el dios Quetzalcóatl.

El Templo de las Columnas y sus anexos es otro conjunto importante que acoge la sección sur. En ellas, en sus columnas, se pueden apreciar las figuras labradas que aún hoy se conservan y que representan las conquistas de el señor Trece Conejo, gobernante de El Tajín. En este templo se construyó un techo colado, la original solución arquitectónica totonaca de la que todavía se conservan algunos restos. Sin embargo, su originalidad no parece que la hiciera satisfactoria, pues acabaron por derrumbarse por su propio peso. También, en El Tajín Grande se encuentra otro monumento que tiene una base rectangular de 16 m. de frontal por 12.5 de fondo, y dos cuerpos, el primero formado por talud y tableros con nichos; dos juegos de pelota en la misma plaza, uno al norte y otro algo más pequeño al sur. Son 17 las canchas de juegos de pelota que se han localizado, algunos de ellos presentan relieves relacionados con el juego en sí y con aspectos rituales totonacas.

Para la construcción de El Tajín Chico se aprovecharon pequeñas colinas naturales que se nivelaron de forma artificial con relleno. El grupo de edificios que acoge corresponden al periodo Posclásico y entre ellos destaca la Plataforma A, un pedestal que sostiene una pequeña plataforma truncada en el centro de cuatro apartamentos de dos habitaciones cada uno. Este área habitacional, que pudiera haber sido destinada a las actividades de gobierno, estaba dividida en tres sectores o áreas. En el Área I se encuentra el Complejo de las Columnas o Palacio del Gobernador; el Área II reúne edificios que posiblemente tuvieron un uso político, religioso y comercial, y es aquí donde se encuentran un mayor número de canchas de juego de pelota. Respecto al tercer área, Jürgen K. Brüggemann dijo: "El Área III, fuera del centro propiamente, está poblada por complejos domésticos y casas-habitación, talleres y terrazas para la agricultura intensiva. Esta zona está subdividida por lo menos en cuatro o cinco barrios que pueden identificarse en el concepto de calpulli de la sociedad azteca, más al sur se abre el terreno hacia una planicie dedicada a la agricultura extensiva de maíz y frijol, principalmente".

La zona de Cempoala se encuentra a 32 Km. al noroeste de Veracruz y a pesar de las maravillas que de ella hablaban los cronistas, lo cierto es que las noticias es lo que más queda, lo que menos son ejemplos arquitectónicos, aunque también es verdad que quedan aún numerosos patios por excavar. Aunque se han descubierto asentamientos pertenecientes al preclásico, su época de mayor desarrollo fue durante el Posclásico, bajo la dominación azteca. La realidad de Cempoala son once grupos de ruinas que se les da el nombre de "sistemas" y cubren un área de 30 hectáreas. Existen varios basamentos piramidales con la sensación óptica de estar inclinados hacia atrás y basamentos circulares o combinaciones de rectángulos y círculos. Curiosamente, hasta ahora, en la parte explorada no se ha encontrado ninguna cancha de juego de pelota. La posición que ocupan los edificios está de acuerdo con la costumbre mesoamericana. El Templo Mayor, que incluye la Gran Pirámide, Las Chimeneas y otros edificios menores, es el conjunto a destacar. La historia cuenta que a la llegada de los españoles, estos quedaron fascinados creyendo que estaba construida con plata, por el estuco pulido que cubría la superficie de los edificios y que brillaba a la luz del sol.

Cultura totonaca ( IV )

2011-08-16T14:55:00.008+02:00

Pintura

La pintura no es la expresión artística más conocida de la cultura totonaca, no obstante, esta característica no le resta importancia a este apartado artístico. Es a finales del periodo Clásico cuando aparece la pintura mural en el desarrollo cultural totonaca, que tiene su máximo exponente en los tableros de la Gran Pirámide de Las Higueras, localizada a un kilómetro de la costa en el municipio de Vega de la Torre, Veracruz. Estos murales, que se encuentran en el edificio conocido como Edificio de las Pinturas o Edificio 1, se estima que datan de entre el 600 y 900 d. C. y en distintas fases. Son 29 las superposiciones de pinturas encontradas en las que se utilizaron diversos colores: rojo, azul, amarillo, ocre, siena, blanco, verde, morado, naranja y rosado. Las figuras representadas, delineadas en negro, son personajes de diferentes clases sociales, sacerdotes, mujeres, esclavos, aunque los religiosos son los más abundantes y en diferentes actitudes: con grandes tocados y joyas o como divinos sembradores de maíz, representados formando procesiones. La creencia está en que este templo estuvo dedicado a Venus-Quetzalcóatl. Uno de los pocos murales que se conservan en la zona se encuentra en el pórtico del edificio 1, sus figuras simbólicas están dispuestas en secciones horizontales y fueron pintadas sobre fondos de color rojo, azul o verde.

Cerámica

Al contrario que en la pintura, la cerámica totonaca fue prolífica. La producción de los maestros ceramistas fue muy numerosa y de reconocida calidad artística, nos dejaron magníficas piezas consideradas de lo más representativo de la cultura totonaca. Las figuritas sonrientes son de una belleza verdaderamente impresionante y muestran el refinamiento logrado por esta cultura mesoamericana. Su elaboración, hecha parcial o totalmente en moldes, suelen medir entre 15 y 20 cm de alto y corresponden al periodo denominado Remojadas Superior; las características especiales de algunas de estas estatuillas es que servían también como silbatos.

Lo original de estas figuras de cerámica es que no tienen comparación con ninguna otra cultura o expresión artística de Mesoamérica; son únicas sus expresiones sonrientes y jocosas, con una acentuada deformación craneana, ojos alargados, mejillas abultadas y dientes limados. Sus forma de representarlas son diferentes, algunas aparecen decoradas con tocados, orejeras, collares y brazaletes, o con sus rostros pintados en blanco, crema y negro. Las caritas sonrientes también tienen su proporción de sarcasmo o ironía mordaz, son las que representan a la muerte, como la Muerte Sonriente o la representación de Mictlantecuhtli (el descarnado dios del inframundo) y la Calavera Sonriente. También la influencia teotihuacana se encuentra reflejada en el arte ceramista totonaca, es el caso de la escultura de barro del dios Huehuetéotl (dios del fuego).

La alfarería totonaca también tiene su característica especial que la identifica con dibujos de paneles de dioses y símbolos en colores rojo y café sobre crema o naranja. Las vasijas de Tecalí con ornamentación zoomorfa son una muestra representativa de la cerámica totonaca

Escultura

Según algunos eruditos, la cultura totonaca hubiera resultado de la concurrencia de aportes mayas y teotihuacanos, caracterizada, entre otras expresiones artísticas, por sus magníficos relieves decorativos de las divinidades de la lluvia y las aguas, a las que se ofrecían sacrificios humanos. Un elemento decorativo que se encontrará con frecuencia es la greca en cadena llamada "jícara humeante, o vaho de los dioses "Xicalli Coyutli. En la ciudad de El Tajín se hayan 17 juegos de pelota y elementos únicos de dudosa interpretación como las "hachas, yugos y palmas", objetos de uso ritual probablemente relacionado con el juego de pelota.

La piedra y el barro son los materiales principales que utilizaron los totonacas para la realización de sus esculturas, yugos, hachas, palmas, candados y rieles, que constituyen un testimonio evidente en la destreza técnica y de la creatividad de sus maestros.

Los yugos reciben este nombre por su forma en herradura, han sido interpretados como representaciones en piedra de los gruesos cinturones que formaban la principal protección de los jugadores de pelota. Muchos de estos yugos están decorados con bellas ornamentaciones, especialmente de animales, cuyos cuerpos se adaptan a la forma de la herradura, abierta o cerrada. Objetos parecidos, aunque lisos, se han encontrado en El Salvador y Guatemala.

De igual modo, las hachas son representaciones de objetos rituales usados por los jugadores de pelota; se asemejan a la forma del filo de un hacha, redondeado por sus bordes, delgadas y convexas mayoritariamente, y así mismo decoradas con humanos o animales.

Las palmas son las reproducciones en piedra de las pecheras protectoras que utilizaban los jugadores en el juego de pelota sujetas a sus gruesos cinturones o yugos, sus formas recuerdan vagamente a las de las hojas de palma; sus esculpidas decoraciones abarcan un amplio abanico de formas y motivos diferentes, muestran figuras geométricas, figuras humanas o partes del cuerpo humano, escenas de sacrificio, músicos, flechas, aves y reptiles. La piedra volcánica dura y quebradiza es también la elegida para la elaboración de estas representaciones, que miden 2,5 cm de alto, aunque las hay de dimensiones mucho mayores.

Aunque son más excasas las piezas encontradas llamadas rieles y candados, al igual que los yugos, hachas y palmas, son representaciones de los objetos o piezas de lo que se supone estaban formadas las vestimentas o atavíos propios de los jugadores para el desarrollo del juego de pelota. El uso de los rieles estaba en las manos, para el golpeo de la pelota; generalmente, se representan con la parte superior curva, con una cresta lisa al centro y dos dentadas en las orillas. Los candados tienen forma semicircular, con el cuerpo aplanado, y su uso al igual que los rieles estaban en las manos.

Las esculturas también nos sirven de referencia para conocer qué tipo de vestimenta usaban los totonacas. Las piezas encontradas entre el río Cazones y Papaloapan visten prendas al estilo taparrabos sostenidos por una faja o ceñidor, joyas tipo collares, brazaletes, narigueras y orejeras muy elaboradas. Las figuras femeninas tardías aparecen ataviadas con enredos y quexquémitl decorados y huipiles con motivos geométricos. Las representaciones masculinas casi todas llevan un fleco sobre la frente, en cuanto al peinado de las mujeres llevaban el pelo largo y suelto sobre los hombros. Bernal Díaz del Castillo dice que los atuendos de los totonacas eran muy diferentes de los usados por los indígenas del altiplano, que las clases altas eran las únicas que podían usar el algodón y los demás vestían prendas tejidas con fibras de henequén.